Il Marocco dovrebbe essere una parola plurale. Arroccato sul nodo più nord-occidentale del continente africano, il regno non è mai stato capace di definirsi completamente. È africano? Arabo, amazigh, andaluso, mediterraneo? Può essere tutte queste cose allo stesso tempo? E l’arte può essere la forza che riunisce tutto questo?

L’atteggiamento popolare marocchino prevalente minimizza l’identità africana del Marocco. Molti marocchini parlano dell’Africa come di qualcosa “laggiù” e degli africani come di “altri”.

Dal 2013, Afrikayna, un’associazione interculturale con sede a Casablanca, sta cercando di ridefinire l’identità marocchina e il senso di appartenenza. Il suo nome, Afrikayna, è un portmanteau arabo che dice tutto: “L’Africa è qui”.

“È sempre una questione di amore”, ha detto a Inside Arabia la fondatrice di Afrikayna e nativa di Casablanca Ghita Khaldi. La disconnessione psicologica e culturale dei marocchini dal continente a cui appartengono peggiora le cose per tutti, afferma. Costruire una comunità continentale solleverà tutti. Khaldi vuole che gli africani, in particolare i marocchini, capiscano che le loro radici culturali sono più intrecciate di quanto possano sembrare.

Un profondo divario

La società marocchina è una miscela di culture arabe, amazigh (indigene nordafricane) e dell’Africa subsahariana, con legami con l’Europa. Il defunto re Hassan II descriveva notoriamente il Marocco come un albero le cui radici affondano nel suolo africano ma le cui foglie respirano aria europea.

Ma mentre il Marocco potrebbe essere in Africa, per molti marocchini non è dell’Africa. Molti si sentono più parte del mondo arabo, del Medio Oriente, dell’Europa o di un Nord Africa scollegato.

Questi sentimenti hanno senso: La cultura e la lingua araba hanno dominato la terra per oltre un millennio. Il regno ha avuto a lungo legami con la vicina Europa, specialmente con i suoi ex colonizzatori, la Francia e la Spagna. Alcuni marocchini tengono cari i loro legami ancestrali con la penisola iberica, che le dinastie arabo-amazzurre nordafricane hanno governato per secoli. Nel frattempo, il vasto Sahara è visto come una barriera che isola la cultura nordafricana.

La strategia coloniale francese ha messo un altro cuneo psicologico tra il Marocco e la sua africanità. Dopo l’indipendenza, l’arabizzazione guidata dallo Stato l’ha martellato, spingendo molti che si identificavano come Amazigh – africani – a rifiutare le loro radici.

Da circa la metà a una grande maggioranza della popolazione del Marocco è amazigh, a seconda di chi lo chiede. Molti marocchini che si identificano come arabi possono in realtà non avere alcuna differenza genetica significativa da quelli che si identificano come Amazigh.

Il Marocco si è ritirato dall’Unione africana nel 1984, dopo che l’Unione ha riconosciuto l’indipendenza del Sahara occidentale conteso e rivendicato dal Marocco. Dopo questo, i media locali hanno ritratto “l’Africa” come inferiore, riducendola a un luogo di “guerra, persecuzione e conflitto”, mentre ritraevano l’Europa con più sfumature e attenzione, ha detto a Inside Arabia Rachid Moumen, uno studente marocchino di master.

Il razzismo, e in particolare l’anti-nero, è, naturalmente, un fattore. Il tono della pelle divide le persone in Marocco, come ovunque. Per molti marocchini, essere “africani” significa essere neri, anche se molti marocchini hanno la pelle scura.

L’arte è il ponte

Per Khaldi, l’arte è il mezzo appropriato per il compito di collegare il continente. Afrikayna lavora per “favorire gli scambi artistici tra artisti e professionisti marocchini e il resto del continente”. Sulla lista delle domande alla base del progetto (Perché siamo tagliati fuori dal resto dell’Africa? Cosa può fare un’organizzazione a riguardo?), una spiccava per Khaldi: come possono connettersi persone scollegate se non possono effettivamente incontrarsi?

Afrikayna mette la mobilità al centro del suo lavoro. Dal 2016, il suo programma Africa Art Lines (AAL) ha finanziato oltre 95 progetti che portano artisti, ricercatori e associazioni faccia a faccia, spesso comprando biglietti aerei proibitivi per o dal Marocco. “Costa meno andare in Europa o negli Stati Uniti che viaggiare in Africa”, si lamenta Khaldi. Vuole che chiunque abbia passione e abilità – che sia nella musica, nel teatro, nella danza o nel circo – sia in grado di creare oltre i confini.

Il Progetto Mbokka

Nel 2018, Afrikayna ha concepito il suo progetto: il Progetto Mbokka. Khaldi lo ha spiegato a Inside Arabia in una vivace sala espositiva internazionale al festival Visa for Music (VFM) a Rabat, in Marocco. Fuori, Mbokka stava controllando il suono per il suo concerto più tardi quella sera.

Afrikayna riporta il Marocco alle sue radici

Mbokka’s Mourad Belouadi, Brahim Wone e Kya Loum

Mbokka è un “esperimento di mobilità”, che mette insieme artisti che altrimenti non si sarebbero mai incontrati per vedere cosa potrebbero creare. “Ha funzionato”, ha detto Khaldi, sorridendo.

Khaldi ha scelto due musicisti marocchini – Mourad Belouadi al guembri e Adil Hanine alla batteria – e Arnaud N’Gaza, un bassista della Costa d’Avorio che vive in Marocco. Il Centro Kôrè di Segou, Mali, ha scelto i maliani Kalifa Dembele al balafon e Mariam Kone alla chitarra. Jean-Pierre Senghor, un produttore senegalese, ha portato la cantante senegalese Kya Loum e il chitarrista Brahim Wone.

I sette musicisti si sono incontrati nel maggio 2018 al Boultek, lo spazio artistico alla moda di Casablanca che ospita Afrikayna, e hanno iniziato a comporre, con Aziz Sahmaoui come direttore artistico. Tutti loro cantano e arrangiano insieme. Il nome stesso di Mbokka evoca due immagini comunitarie: si traduce in “parentela” in senegalese Wolof e “villaggio” in congolese Lingala.

Afrikayna riporta il Marocco alle sue radici

Kya Loum di Mbokka

“La musica non ha confini, quindi è stato facile”, ha detto Senghor a Inside Arabia. “Dopo una settimana, persone del Mali, del Marocco, del Senegal e della Costa d’Avorio possono fare uno spettacolo insieme”. Poco dopo, Mbokka ha registrato un EP nello studio musicale di Dakar di Senghor e a Boultek.

Confini

La capacità della band di viaggiare è fondamentale. Tutti i suoi membri hanno visitato i rispettivi paesi d’origine per esibirsi. Tutti hanno avuto la possibilità di essere un ospite, un maestro e uno studente, permettendo loro di sviluppare una voce che parla per tutti loro.

Ma spostarsi oltre i confini non sempre rende i vicini più vicini. Più di 50.000 africani subsahariani sono immigrati in Marocco negli ultimi anni. La gente del posto ha risposto sia con l’ospitalità che con l’ostilità. Uno studio del 2008 ha trovato che il 40% dei marocchini intervistati “non si relazionano con i popoli sub-sahariani come loro vicini”, e il 70% si rifiuterebbe di condividere una casa con loro.

“Questo è il modo in cui la nostra Africa è ora, questo continente strappato e povero”, si lamenta Hanine, che suona anche nel gruppo rock Gnawa Hoba Hoba Spirit, ora famoso. “La verità è che siamo più africani che arabi”, ha detto. Mostrando le vecchie tradizioni musicali del Marocco come prova, ha dichiarato che “non si trova la genetica mediorientale” nello shaabi, ahwach e Gnawa. Gli stili come il melhoun e il tarab Andaloussi sono nati “dopo l’islamizzazione delle tribù berbere”.

Un “orientamento africano”

Ma le relazioni fredde del Marocco con il continente si stanno scongelando. Su insistenza del regno, l’Unione africana ha riammesso il Marocco nel 2017. Dopo, il re Mohammed VI ha detto ai colleghi capi di stato: “L’Africa è la mia casa, e sto tornando a casa”.

Il paese ha aumentato i suoi investimenti e il commercio in Africa negli ultimi anni, citando un “futuro comune”. Chiama il suo nuovo “orientamento africano” una risposta “logica” all’economia globale di oggi, in cui la presenza economica del Marocco nei mercati africani è più redditizia che nell’UE. In campo sociale, il Marocco sostiene fortemente gli sforzi anti-terrorismo nel Sahel e addestra gli imam dell’Africa occidentale alla dottrina moderata.

Tuttavia, sembra che il nuovo “orientamento” del Marocco sia essenzialmente transazionale, orientato a raggiungere obiettivi politici ed economici piuttosto che a costruire l’unità sociale. Nello stesso momento in cui le università marocchine ospitano molti studenti dell’Africa occidentale, lo stato starebbe usando altri migranti sub-sahariani come leva contro l’UE, affermazione che nega.

Per tutta l’estensione di Rabat, ci sono pochi ponti culturali oltre all’Afrikayna. Un altro ponte è il MACAAL di Marrakech, l’unico museo marocchino dedicato interamente all’arte africana contemporanea, che mostra opere di tutto il continente fianco a fianco con quelle del Marocco.

Ma le cose stanno cambiando al di fuori delle politiche ufficiali del Marocco. “Penso che molti marocchini si siano svegliati”, ha detto Hanine. Youssef, un recente laureato marocchino, ha detto a Inside Arabia che non si era identificato come africano finché non è andato a studiare in Europa. Lì, ha imparato che i suoi compagni di classe europei lo vedevano come africano prima di vederlo come marocchino. Moumen ha aggiunto che il senso di superiorità del Marocco sull'”Africa” rispecchiava il trattamento che l’Europa riservava al Marocco. Forse i marocchini hanno bisogno di una prospettiva più globale, ha suggerito.

Imparare la parentela

La deliberata collezione di strumenti tradizionali africani di Afrikayna aiuta a fare questo lavoro. “Il nostro patrimonio rischia di scomparire se non gli diamo l’attenzione di cui ha bisogno”, ha detto Khaldi. Insieme, gli strumenti rendono tangibili le storie intrecciate della “riva nord del Sahara” e dei suoi “vicini del sud”. Il guembri marocchino di fama Gnawa, per esempio, è un cugino ingrandito del ngoni, uno strumento suonato in Mali.

Afrikayna porta il Marocco a casa alle sue radici

Gli strumenti di Afrikayna includono il ngoni e la kora maliani e il ribab marocchino.

Il confronto con la storia può essere talvolta scomodo. La musica Gnawa e il guembri sono prodotti della stessa secolare tratta degli schiavi che ha portato alcuni marocchini ad avere antenati dell’Africa occidentale.

Per i giovani marocchini, amare la gnawa va spesso di pari passo con l’abbracciare la loro eredità africana e i loro vicini. La musica, un tempo disprezzata, gode ora di un livello di popolarità senza precedenti, ha detto Khaldi, grazie ai suoi ferventi difensori.

Afrikayna riporta il Marocco alle sue radici

Mourad Belouadi di Mbokka

Suonando il guembri, Mourad Belouadi porta il Gnawa nella musica di Mbokka. Dall’altra parte del palco, Kalifa Dembele suona il balafon maliano. Riuniti, mostrano la loro parentela dimenticata. La canzone “Aada” di Mbokka intreccia ordinatamente il balafon nelle pieghe di una canzone Gnawa fino a far emergere un ritmo shaabi marocchino.

Le giuste condizioni per creare

Mbokka è anche un caso pratico nel fare musica panafricana. “È più di un business, ma è anche un business”, ha detto Khaldi. Un progetto del genere deve sopravvivere “senza supporto esterno”. Afrikayna può essere il sensale e l’incubatore, ma non un mecenate. Più di ogni altra cosa, gli artisti hanno bisogno delle “giuste condizioni per creare”.

Afrikayna riporta il Marocco alle sue radici

Mbokka’s Khalifa Dembele

L’investimento in Mbokka ha pagato: la band è ora prenotata per festival e concerti in proprio. Khaldi spera di ripetere il suo successo con altri artisti. Ma per avere successo, gli artisti hanno bisogno di un mercato musicale sostenibile e integrato, dagli africani, per gli africani. Gli artisti africani – sicuramente i marocchini – tendono a guardare “ai grandi mercati del nord e degli Stati Uniti”, invece di sviluppare quello africano, ha detto Khaldi.

Secondo lei, i governi africani devono riconoscere che l’arte “non è solo intrattenimento; è qualcosa di cui non possiamo vivere senza”. Almeno un governo lo fa già, in qualche modo. Il principale finanziatore di Afrikayna è l’OCP, la potente compagnia mineraria di fosfati del Marocco, di proprietà statale, e un importante finanziatore della società civile.

New Languages

Guardando la band esibirsi alla VFM, era difficile credere che questi musicisti fossero estranei solo sei mesi prima. La loro alchimia era naturale, il loro suono riccamente strutturato e i loro idiomi musicali equilibrati. Alcuni arrangiamenti delle canzoni erano comprensibilmente un po’ cauti. Creare un nuovo linguaggio comune richiede tempo.

Il suono di Mbokka è un pidgin musicale, una semplice miscela di lingue che emerge quando le culture si incontrano. Quando le identità si mescolano e questa forma di comunicazione diventa la lingua madre della generazione successiva, si trasforma in un creolo, una lingua stabile, coerente e potente. Si possono scrivere storie, poesie e carte in un creolo.

Se l’Afrikayna avrà la sua strada, il Marocco si unirà ai suoi vicini nel comporre il futuro dell’Africa: inclusivo, unico e ricco.

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