Šestnáctý karmapa provedl své žáky a svou linii nejtraumatičtějším otřesem, kterému tibetský buddhismus čelil od dob prvního karmapy. Šestnáctý karmapa se narodil na Východě a zemřel na Západě. Mezitím nejenže postavil linii Karma Kagjü na pevnou a stabilní půdu v exilu, ale také dále šířil Buddhovo učení na úrodné půdě, kterou našel dále v Evropě a Americe. S přizpůsobivostí typickou pro linii Karmapa, když opustil svůj domov v Tibetu daleko za sebou, dokázala Jeho Svatost zasít semena Dharmy, která bohatě vzkvétala ve zcela odlišném klimatu západních myslí.

Pro toto šestnácté znovuzrození si Karmapa vybral aristokratickou rodinu Athup z Khamu. Patnáctého dne šestého měsíce tibetského lunárního kalendáře, v roce 1924, se šestnáctý Karmapa narodil.

Mezitím dychtiví najít reinkarnaci svého lamy – patnáctého Karmapy – Situ Rinpočhe a Džamgön Kongtrul Rinpočhe otevřeli předpovědní dopis, který jim zanechal doprovod, aby je zavedl do místa jeho dalšího narození. Uvnitř nalezli popis polohy domu, kde byla jmenovitě uvedena rodina Athupů a upřesněno datum narození na 15. den 6. měsíce. Situ Rinpočhe a Džamgön Kongtrul Rinpočhe vyslali pátrací skupinu, aby zjistila, zda se v takový den mohlo v rodině narodit dítě. V okamžiku, kdy se setkali s pozoruhodným synem rodiny Athup, bylo pátrání úspěšně ukončeno. Jedenáctý tai situpa ho uznal za šestnáctého karmapu a usiloval o potvrzení této identifikace Jeho Svatostí dalajlamou. Gjalwang Karmapa byl ve svých sedmi letech intronizován v klášteře Palpung, sídle reinkarnační linie Tai Situpa. Brzy poté odjel do centrálního Tibetu, aby se usadil ve svém hlavním sídle, klášteře Tsurphu.

Z Tsurphu odcestoval gjalwang karmapa do Lhasy na setkání s Jeho Svatostí třináctým dalajlamou, který pro gjalwang karmapu vykonal slavnostní obřad stříhání vlasů. Během prvního setkání měl karmapa na hlavě korunu akce. Korunu si sundal, aby mohl provést tradiční poklony dalajlamovi. Když šestnáctý karmapa dokončil své poklony, Jeho Svatost dalajlama se zeptal svého představeného, proč si karmapa nesundal svůj druhý klobouk, aby se mohl poklonit. Ministr udiveně odpověděl, že gjalwang karmapa měl zcela holou hlavu. Když dalajlama vysvětlil, že karmapa sundal pouze korunu činu, ale druhou korunu ne, všichni přítomní si uvědomili, že třináctý dalajlama byl schopen vnímat přirozeně se zjevující korunu moudrosti, kterou nosí všichni karmapové, ale ve skutečnosti ji vnímají pouze ti s čistým pohledem. V roce 1955, ve svém dalším životě jako Čtrnáctý dalajlama navštívil Tsurphu, aby od Šestnáctého karmapy přijal obřad Černé koruny.

V následujících letech Jeho Svatost Rangjung Rigpe Dordže absolvoval školení, které se tradičně nabízí každému karmapovi, provedl obřad Černé koruny a obecně pokračoval ve své práci na zrání myslí vnímajících bytostí. Vyprávění z autobiografie Khenpo Tsultrima Gyamtso Rinpočheho přibližuje způsob, jakým Jeho Svatost vede své žáky. Tsultrim Gjamccho Rinpočhe prováděl meditační praxi, především čhö, v řadě jeskyní a pohřebišť v okolí Tsurphu. Když požádal o audienci u karmapy, byl mu ihned poskytnut soukromý rozhovor. Jak Rinpočhe vypráví ve své autobiografii:

„Jaká je podstata vaší mysli?“ zeptal se mě. Okamžitě se má mysl osvobodila od myšlenek a na krátkou chvíli jsem nemohl mluvit. Nakonec jsem odpověděl: „Když analyzuji svou mysl, nemohu ji najít, ale když odpočívá, má jasnost.“

Zasmál se a řekl: „Ano, to je ono. Všechny předměty jsou vzhledově neoddělitelné. Všechny duševní stavy jsou neoddělitelné jas-nejasnost. Všechny pocity jsou nerozlučně spojeny s blažeností. Takové skutečně jsou; uznejte, že takové jsou.“ Díky guruovu požehnání se má mysl na okamžik opět osvobodila od myšlenek a já jsem tiše seděl. Pohlédl na mě a pak řekl: „Takto cvič v jeskyni.“

Znovu jsem se vrátil do své cvičební jeskyně a opakovaně přemýšlel o významu jeho slov. Získal jsem pevnou jistotu, že ačkoli byla jeho slova krátká, mají hluboký a rozsáhlý význam. Rozjímáním nad těmito hlubokými ústními pokyny od doby, kdy jsem je obdržel, až do současnosti jsem pochopil, že obsahují hluboké, podstatné body pohledu na všechny sútry a tantry.

V exilu

Ze slov a činů Jeho Svatosti během pobytu v Tibetu je zřejmé, že měl jistou předtuchu o nadcházejících traumatických událostech.

V sedmnácti letech složil báseň, která obsahovala tento verš, jak je přeložen v knize Michele Martina Hudba na nebi:

Ne teď, ale na vzdálený zítřek bude rozhodnuto.
Sup i já víme, kam jít.
Sup stoupá do hlubin vesmíru;
my lidé nezůstáváme, ale jdeme do Indie.
Na jaře přilétá kukačka jako host.
Na podzim, když dozrává úroda, ví, kam jít.
Její jedinou myšlenkou je cesta na východ Indie.

S pozoruhodnou předvídavostí se začal na útěk z Tibetu připravovat dlouho dopředu. Během patnácti let před invazí komunistické Číny do Tibetu Jeho Svatost opakovaně podnikal poutě do zemí, jejichž pohostinnost měla zajistit budoucnost tibetského buddhismu a linie Karma Kagjü poté, co byli Tibeťané nuceni odejít do exilu. Gjalwang karmapa navštívil v roce 1944 Bhútán a následně podnikl cesty do Nepálu a Indie, kde navázal řadu důležitých vztahů. V Sikkimu navázal na historické vazby mezi Karma Kagjü a sikkimskou královskou rodinou, které sahají až k samotnému vzniku Karma Kagjü. Mezitím Jeho Svatost působil pro blaho lidí i uvnitř Tibetu. V roce 1954 na pozvání čínské vlády doprovázel Jeho Svatost čtrnáctého dalajlamu a řadu dalších vysokých představitelů na cestě do Pekingu.

Později, když čínská armáda začala násilně přebírat vládu nad Tibetem, Jeho Svatost pokračoval v ochraně svých žáků způsobem, jakým to dokáží jen výjimeční mistři, jak o tom vypráví Khenpo Karthar Rinpočhe v knize Karma Čakmeho horská dharma, jak ji učil Khenpo Karthar Rinpočhe, svazek druhý:

Když jsem prchal před invazní komunistickou armádou, stříleli na mě ze samopalu. Abych nebyl zabit, modlil jsem se: „Karmapa khyenno, Karmapa khyenno,“ když jsem utíkal a skutečně jsem si představoval, jak mi Karmapa kryje záda. Podařilo se mi utéct a žádná z kulek mě nezasáhla. Asi měsíc poté, když jsem dorazil do centrálního Tibetu v Tsurphu, kde Jeho Svatost ještě žil, než opustil Tibet, a skupina z nás u něj měla audienci, řekl: „Jsem potěšen, že se vám všem podařilo bezpečně uniknout před útočícími vojáky, ale rád bych některým z vás připomněl, že si máte svého gurua vizualizovat nad hlavou, ne na zádech jako nějakou pláštěnku.“

V roce 1959 se Jeho Svatost po opakovaných prosbách svých žáků, aby se dostal do bezpečí, rozhodla, že nastal čas opustit Tibet. Gjalwang karmapa a 160 jeho žáků cestovali po souši 21 dní a bezpečně dorazili do Bhútánu, kde byla skupina vřele přijata bhútánskými vládními představiteli. Po jednání s indickou vládou o tom, kde by bylo nejvhodnější přesídlit, a po horlivém pozvání sikkimského krále bylo dohodnuto, že Jeho Svatost zřídí základnu pro svůj rod v Sikkimu. Vzhledem k tomu, že si Jeho Svatost mohl vybrat pozemek v království, vybral si místo v Rumteku, kde devátý karmapa Wangčuk Dordže v 16. století založil klášterní zařízení. Tento klášter se z velké části rozpadl a byl obklopen hustou džunglí. Indický premiér Džaváharlál Néhrú velkoryse nabídl plnou podporu indické vlády pro plánovanou výstavbu. Díky pozemkům a dalším finančním prostředkům poskytnutým sikkimským královským domem byl v roce 1962 zahájen nelehký úkol vykácet džungli a vybudovat nové klášterní sídlo. Během přestavby se 108 mnichů a laiků deset hodin denně věnovalo práci. V roce 1966 Jeho Svatost vstoupila do svého nového sídla v Rumteku, nazvaného Centrum Dharmačakra, a mnišský život v exilu mohl začít naplno.

V šedesátých a sedmdesátých letech 20. století bylo poté důležitou náplní činnosti Gjalwang Karmapy vzdělávání čtyř hlavních nositelů linie Karma Kagjü: Šamar Rinpočhe, Tai Situ Rinpočhe, Gošir Gjalcap Rinpočhe a Džamgön Kongtrul Rinpočhe. Všichni čtyři byli v poměrně raném stádiu výcviku a Gjalwang Karmapa je osobně vedl, stejně jako zbytek mnišské komunity v Rumteku.

Jeho Svatost kladla obrovský důraz na výcvik v disciplíně a čisté dodržování mnišských slibů. Na podporu takového výcviku zavedl v novém klášteře v Rumteku pozoruhodnou praxi. Každý večer se celé mnišské shromáždění scházelo k podrobnému přezkoumání osobního chování každého člena. Těmto nočním sezením, kterým se říkalo saldep, což znamená, že vedení se poskytuje připomenutím toho, co už žáci vědí, předsedal sám Jeho Svatost. Po dobu jedné až dvou hodin bylo každému nejen dovoleno, ale i aktivně povzbuzováno, aby se vyjádřil ke všem přestupkům mnišské kázně, kterých se sám dopustil nebo které pozoroval u jiných. Struktura byla zcela demokratická, řadoví mniši měli plné právo upozornit na jakékoli prohřešky, jichž byli svědky, dokonce i nejvyšší z přítomných lamů. Tento systém byl ozvěnou klášterního výcviku, který zavedl sám Buddha a v němž se náprava a přiznání fyzických i slovních prohřešků podobně odehrávala na otevřeném fóru.

V prvních letech v Rumteku se taková sezení konala každý den. Později za života Jeho Svatosti se konala třikrát měsíčně. Pod bedlivým dohledem Jeho Svatosti získal klášter Rumtek pověst kláštera, který udržuje výjimečně čistou kázeň. Výsledky byly inspirující a vysloužily klášteru Rumtek širokou úctu místních indických a sikkimských komunit.

Obrat na Západ

Současně s vedením obnovy tibetského buddhismu v exilu v Indii bylo hlavním činem šestnáctého karmapy předávání Dharmy do zemí na Západě. V průběhu 60. a počátkem 70. let 20. století navázala Jeho Svatost četná spojení s dharmou se západními studenty, kteří za ním do Indie přijížděli. V polovině sedmdesátých let, jakmile se jeho komunita usadila v jeho sídle v Indii, v Sikkimu, stále více směřoval své síly na Západ. První cestu po západních zemích podnikl Jeho Svatost v roce 1974, kdy navštívil Spojené státy, Kanadu a Evropu. V roce 1975 odcestoval do Říma na setkání s papežem Pavlem VI. Na následujícím a mnohem delším turné v letech 1976-1977 se Gjalwang Karmapa setkal s dalšími náboženskými vůdci i významnými politickými a kulturními osobnostmi.

Na veřejnosti při mnoha příležitostech na Západě prováděl obřad Černé koruny a uděloval tantrická zasvěcení. Díky těmto aktivitám si Jeho Svatost vytvořila silné vazby na dharmu s velkými shromážděními, která se na těchto akcích sešla. V soukromí Jeho Svatost poskytoval duchovní rady mnoha studentům, kteří u něj hledali radu, a přímo vedl meditační praxi západních žáků. Tímto způsobem jeho aktivity jednak přitahovaly nové žáky hledající duchovní cestu, jednak zrály mysli těch, kteří byli připraveni věnovat se vážné praxi Dharmy.

Při svých aktivitách používala Jeho Svatost nesčetné množství prostředků, aby shromáždila své žáky a zrála jejich mysl. Jednou, když byla Jeho Svatost na návštěvě v centru Dharmy Samye Ling ve Skotsku, přednášel v místní vesnické hale. Do sálu vstoupil motýl a poté, co k němu zaměřil svůj pohled, motýl se nad ním nehybně vznášel, dokud učení neskončilo. Když Jeho Svatost vstal a odešel, motýl také odešel. Když se posluchači rozešli do noci, všichni s údivem spatřili kolem měsíce svatozář v barvě duhy. Když Jeho Svatost pobýval v Tibetu, bylo běžné, že veřejnost byla svědkem takovýchto i jiných, mnohem výjimečnějších znamení. Protože však takové prokazatelné projevy výjimečných schopností skeptičtí obyvatelé Západu vnímají jen zřídka, byl jejich dopad na Západě o to větší.

Jeho Svatost cestoval v počátcích setkání Západu s tibetskými lámami – v letech 1974 až 1981, tedy dlouho před udělením Nobelovy ceny míru Jeho Svatosti dalajlamovi, které v roce 1989 dostalo Tibet na kulturní mapu.

V mnoha případech lidé ze Západu nevěděli, co si mají myslet o této výjimečné bytosti, která v Tibeťanech vzbuzovala tak zjevnou úctu a bázeň, a přitom se mezi nimi pohybovala s takovou radostnou lehkostí. Šestnáctý gjalwang karmapa však svou pouhou přítomností a učením, které předával každým svým gestem, předával Dharmu přímo do srdcí a myslí všech, s nimiž se setkal – za života i po své výjimečné smrti.

Závěrečné stadium

Obvykle se vysvětluje, že hlavním způsobem, jakým buddhové vykonávají osvícenou činnost ve světě, je řeč – veřejné diskuse, ústní vysvětlování a ústní pokyny. Jeho Svatost těmito způsoby jistě učila, ale jedním z charakteristických rysů jeho učení byla jeho schopnost vytvářet prožitky pro ostatní nejen svou řečí, ale i svým tělem a myslí. Když se šestnáctý karmapa blížil ke konci svého života, rozhodl se odejít do Ameriky. Když tak učinil, využil své fyzické nemoci jako slavného a hluboce transformujícího učení pro své západní žáky i pro nebuddhistický lékařský personál, který ho ošetřoval.

Primární lékař, který Jeho Svatost ošetřoval, Dr. Mitchell Levy, vytvořil záznam lékařských událostí kolem jeho odchodu a snažil se dát smysl zjevným rozporům mezi tím, co bylo vědecky možné, a empirickými důkazy, jichž byl celý lékařský personál svědkem. Následující citace jsou výňatkem z této zprávy, jak byla publikována v knize Reginalda Raye Tajemství světa vadžry. Lékař vypráví o prvním lékařském rozhovoru se svým „pacientem“ Gjalwangem Karmapou.

„Na závěr mi řekl: ‚Je tu jedna věc, která je pro vás velmi důležitá, abyste ji pochopil. Pokud je mě zde zapotřebí, abych učil vnímající bytosti, pokud zde mám stále co dělat, pak mě žádná nemoc nikdy nebude schopna přemoci. A pokud už opravdu nemusím učit vnímající bytosti, pak mě můžete svázat a já na této zemi nezůstanu. To byl jistě zajímavý způsob, jak se představit svému pacientovi….Lidé tam – personál nemocnice i návštěvníci – jím byli prostě zcela ohromeni. Většina z nich byli křesťané a nikdo z nich nevěděl o buddhismu ani zbla, ale vůbec neváhali říkat mu Jeho Svatost. Ani jednou neřekli „karmapa“, vždycky to bylo „Jeho Svatost“. Zaměstnanci nemohli přestat mluvit o jeho soucitu a o tom, jak laskavě působí. Po čtyřech nebo pěti dnech mi chirurg – filipínský křesťan – neustále říkal: „Víte, Jeho Svatost není obyčejný člověk. Opravdu nevypadá jako obyčejný člověk. Prostě síla jeho vůle a jeho přítomnost byly tak mocné, že ho zcela pohltily.

„… brzy v den, kdy skutečně zemřel, jsme viděli, že se jeho monitor změnil. Elektrické impulsy procházející jeho srdcem se změnily způsobem, který naznačoval, že začíná selhávat. A tak jsme věděli, chirurgové věděli, že se něco blíží… Pak se jeho srdce asi na deset sekund zastavilo. Resuscitovali jsme ho, měli jsme trochu problémy s krevním tlakem, znovu jsme ho zvedli a pak byl asi pětadvacet, třicet minut stabilní, ale vypadalo to, že prodělal infarkt. Pak mu krevní tlak klesl úplně dolů. Léky jsme ho vůbec nemohli dostat zpátky nahoru. Pracovali jsme dál, dávali mu léky a pak se mu srdce znovu zastavilo. Museli jsme mu začít pumpovat hrudník a v tu chvíli jsem věděl, že je konec. Protože na monitoru bylo vidět, jak mu umírá srdce. Ale cítil jsem, že musíme co nejvíc demonstrovat naši důkladnost, abychom Rinpocheovi uklidnili. Takže jsem v resuscitaci pokračoval skoro pětačtyřicet minut, mnohem déle, než bych to udělal normálně. Nakonec jsem mu podal dvě ampule nitrosrdečního epinefrinu a adrenalinu a nedošlo k žádné reakci. Vápník. Žádná odezva. Tak jsme přestali a v tu chvíli jsme to definitivně vzdali. Vyšel jsem ven, abych zavolal Trungpovi Rinpočhemu a oznámil mu, že Jeho Svatost zemřela. Poté jsem se vrátil do místnosti a lidé začali odcházet. To už tam Jeho Svatost ležela snad patnáct minut, začali jsme vytahovat NG hadičku a… najednou se podívám a jeho krevní tlak je 140 na osmdesátce. A můj první instinkt, vykřikl jsem: „Kdo se opírá o tlakoměr?“ … Protože jsem věděl, že aby tlak takhle stoupl, musel by se o něj někdo opírat s… no, to by nebylo možné.

„Pak sestra téměř doslova vykřikla: „Má dobrý puls! On má dobrý puls!“ „Ano, má dobrý puls! „… Tep Jeho Svatosti byl 80 a krevní tlak 140 na 80. V té místnosti nastal okamžik, kdy jsem si myslel, že omdlím. A nikdo neřekl ani slovo. Byl to doslova okamžik: ‚To není možné. To není možné. S Jeho Svatostí se toho stalo hodně, ale tohle byla jednoznačně nejzázračnější věc, kterou jsem viděl… Nebyla to jen mimořádná událost. Bylo by to hodinu poté, co se mu zastavilo srdce, a patnáct minut poté, co jsme přestali cokoli dělat…“

„Měl jsem v té místnosti pocit, že se Jeho Svatost vrací, aby ještě jednou zkontrolovala: může jeho tělo udržet jeho vědomí?… Jen síla jeho vědomí, které se vrátilo, to celé znovu nastartovala – chci říct, je to jen můj prostoduchý dojem, ale takhle jsem to v té místnosti skutečně cítil.“

„Krátce poté, co jsme opustili místnost, vyšel ven chirurg a řekl: ‚Je teplý. Je teplý. A pak… ošetřující personál říkal: ‚Je ještě teplý? Po tom všem, co se stalo, to prostě přijali. Jakkoli to všechno, co se stalo, mohlo být v rozporu s jejich lékařským vzděláním, kulturním přesvědčením a náboženskou výchovou, v tomto okamžiku už neměli problém prostě přijmout, co se vlastně stalo.“

Jeho Svatost zůstal meditovat na nemocničním lůžku tři dny a pak se přesunul, aby se znovu narodil jako sedmnáctý karmapa. Bylo známkou moudrosti a nesmírné laskavosti Jeho Svatosti vůči svým západním žákům, že se rozhodl projevit svůj proces smrti v nemocnici v Chicagu v USA. V případě tak vysoce dosažených mistrů, jako je Karmapa, se poté, co jejich tělo zjevně přestane fungovat, často objevují vnější znaky, které naznačují, že jsou stále ve stavu meditace a řídí přechod do svého dalšího života. V tibetských klášterech je zvykem umožnit lidem, aby si takové mistry prohlédli, jak sedí v posmrtné meditaci a jejich těla jsou stále pružná a voňavá. Vidět, co umožňuje vážná duchovní praxe, výrazně posiluje víru diváků a také demystifikuje proces smrti.

Pro mnoho lidí na Západě je smrt obávaná a strašidelná a možnost chápat ji jako pozitivní příležitost se zdá být vyloučená. Přesto během procesu, který by byl pro každého obyčejného člověka vysilující a bolestivý, zůstala Jeho Svatost důkladně soustředěná na lékaře, sestry a návštěvníky, kteří ji obklopovali, a nezajímala se o detaily vlastního fyzického stavu. Gjalwang Karmapa se rozhodl zůstat v nemocnici až do konce a jeho vřelost a radost tak vynikly na pozadí sterilního klinického prostředí – což názorně ukazuje buddhistickou pravdu, že je to mysl, která určuje naše prožitky, a ne naše tělo nebo vnější podmínky. Šestnáctý gjalwang karmapa, který i s posledním dechem uskutečňoval Buddhovo učení, byl po smrti stejně výjimečný jako za života.

Leave a comment

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna.