Den sekstende Karmapa ledte sine disciple og sin slægt gennem den mest traumatiske omvæltning, som den tibetanske buddhisme har stået over for siden den første Karmapas tid. Den sekstende Karmapa blev født i Østen og døde i Vesten. I mellemtiden satte han ikke blot Karma Kagyu-linjen på fast og stabil grund i eksil, han spredte også Buddhas lære yderligere i den frugtbare jord, han fandt længere væk, i Europa og Amerika. Med den tilpasningsevne, der er typisk for Karmapa-linjen, da han forlod sit hjem i Tibet langt bag sig, var Hans Hellighed i stand til at så Dharmafrø, der blomstrede rigt i det meget anderledes klima i vestlige sind.

Til denne sekstende genfødsel valgte Karmapa den aristokratiske Athup-familie i Kham. På den 15. dag i den 6. måned i den tibetanske månekalender i 1924 blev den sekstende Karmapa født.

I mellemtiden, ivrige efter at finde reinkarnationen af deres lama – den femtende Karmapa – åbnede Situ Rinpoche og Jamgön Kongtrul Rinpoche det forudsigelsesbrev, som han havde efterladt hos en ledsager for at guide dem til hans næste fødested. Indeni fandt de en beskrivelse af hjemmets beliggenhed, hvor Athup-familien nævnes ved navn og fødselsdatoen angives som den 15. dag i den 6. måned. Situ Rinpoche og Jamgön Kongtrul Rinpoche sendte en eftersøgningsgruppe af sted for at finde ud af, om der kunne være født et barn i familien på en sådan dato. I det øjeblik de mødte den bemærkelsesværdige søn af Athup-familien, blev eftersøgningen afsluttet med succes. Den ellevte Tai Situpa anerkendte ham som den sekstende Karmapa og søgte Hans Hellighed Dalai Lamas bekræftelse af denne identifikation. Gyalwang Karmapa blev tronet i en alder af syv år i Palpung-klosteret, sæde for Tai Situpa-reinkarnationslinjen. Kort efter rejste han til det centrale Tibet for at tage ophold i sit hovedsæde Tsurphu-klosteret.

Fra Tsurphu rejste Gyalwang Karmapa til Lhasa for at møde Hans Hellighed den trettende Dalai Lama, som foretog en formel hårklippelsesceremoni for Gyalwang Karmapa. Under deres første møde bar Karmapa sin aktionskrone. Han tog kronen af for at udføre de traditionelle knæfald for Dalai Lama. Da den sekstende Karmapa havde afsluttet sine nedkastninger, spurgte Hans Hellighed Dalai Lama sin chefminister, hvorfor Karmapa ikke havde taget sin anden hat af for at nedkaste sig. Forbavset svarede ministeren, at Gyalwang Karmapa havde været helt barhovedet. Da Dalai Lama forklarede, at Karmapa kun havde fjernet handlingskronen, men ikke sin anden krone, indså alle tilstedeværende, at den trettende Dalai Lama havde været i stand til at opfatte den naturligt fremtrædende visdomskrone, som alle Karmapaer bærer, men som kun de med et rent syn faktisk opfatter. I 1955, i sit eget næste liv som den fjortende, besøgte Dalai Lama Tsurphu for at modtage ceremonien med den sorte krone fra den sekstende Karmapa.

I de følgende år modtog Hans Hellighed Rangjung Rigpe Dorje den træning, der traditionelt tilbydes hver Karmapa, udførte ceremonien med den sorte krone og genoptog generelt sit arbejde med at modne de følende væseners sind. En beretning fra Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoches selvbiografi giver en fornemmelse af Hans Helligheds måde at vejlede disciplene på. Tsultrim Gyamtso Rinpoche havde udført meditativ praksis, hovedsageligt chö, i en række huler og gravpladser i nærheden af Tsurphu. Da han søgte audiens hos Karmapa, blev han straks bevilget et privat interview. Som Rinpoche fortæller i sin selvbiografi:

“Hvordan er essensen af dit sind?” spurgte han mig. Umiddelbart blev mit sind fri for tanker, og i et kort øjeblik kunne jeg ikke tale. Til sidst svarede jeg: “Når jeg analyserer mit sind, kan jeg ikke finde det, men når det hviler, besidder det klarhed.”

Han grinede og sagde: “Ja, det er det. Alle objekter er udseende-fornemmelse uadskillelige. Alle mentale tilstande er klarhed-fortrighed uadskillelige. Alle følelser er lyksalighed-fornemmelse uadskillelige. Sådan er de i sandhed; erkend, at de er sådan; anerkend, at de er sådan.” I et øjeblik, gennem guruens velsignelse, blev mit sind endnu engang fri for tanker, og jeg sad stille. Han kiggede på mig og sagde derefter: “Øv dig sådan i hulen.”

Jeg vendte endnu en gang tilbage til min øvelseshule og reflekterede gentagne gange over betydningen af hans ord. Jeg fik en stærk vished om, at selv om hans ord var korte, så besad de en dyb og enorm betydning. Ved at betragte disse dybe mundtlige instruktioner, fra dengang jeg modtog dem til i dag, er jeg kommet til at forstå, at de indeholder de dybe, væsentlige punkter i synet på al sūtra og tantra.

I eksil

Fra Hans Helligheds ord og gerninger, mens han var i Tibet, er det klart, at han havde en vis forudviden om de traumatiske begivenheder, der ville komme.

I en alder af 17 år havde han komponeret et digt, der indeholdt dette vers, som er oversat i Michele Martins Music in the Sky:

Ikke nu, men i en fjern morgen vil det blive besluttet.
Både gribben og jeg ved, hvor vi skal hen.
Gribben svæver ud i rummets dybder;
Vi mennesker bliver ikke her, men rejser til Indien.
I foråret kommer gøgen som gæst.
I efteråret, når høsten modner, ved den, hvor den skal hen.
Dens eneste tanke er at rejse øst for Indien.

Med en bemærkelsesværdig forudseenhed begyndte han længe i forvejen at forberede flugten fra Tibet. I løbet af de 15 år før den kommunistiske kinesiske invasion af Tibet foretog Hans Hellighed gentagne pilgrimsrejser til lande, hvis gæstfrihed ville sikre den tibetanske buddhismes og Karma Kagyu-slægtens fremtid, efter at tibetanerne var blevet tvunget i eksil. Gyalwang Karmapa besøgte Bhutan i 1944 og foretog efterfølgende rejser til Nepal og Indien, hvor han plejede mange vigtige forbindelser. I Sikkim byggede han videre på de historiske bånd mellem Karma Kagyu og det kongelige kongehus i Sikkim, som går helt tilbage til Karma Kagyus begyndelse. I mellemtiden handlede Hans Hellighed også for menneskers velfærd i Tibet. I 1954 ledsagede han på invitation af den kinesiske regering Hans Hellighed den fjortende Dalai Lama og en række andre højtstående embedsmænd på en rejse til Beijing.

Senere, da den kinesiske hær begyndte at overtage Tibet med magt, fortsatte Hans Hellighed med at beskytte sine disciple på måder, som kun ekstraordinære mestre kan, som Khenpo Karthar Rinpoche fortæller i Karma Chakme’s Mountain Dharma as Taught by Khenpo Karthar Rinpoche, Vol. Two:

Da jeg flygtede fra den invaderende kommunistiske hær, blev jeg beskudt af et maskingevær. For at jeg ikke skulle blive dræbt, bad jeg: “Karmapa khyenno, Karmapa khyenno”, mens jeg løb og faktisk visualiserede Karmapa, der dækkede min ryg. Det lykkedes mig at komme væk og blev ikke ramt af nogen af kuglerne. Omkring en måned efter det, da jeg nåede til Centraltibet i Tsurphu, hvor Hans Hellighed stadig boede, før han forlod Tibet, og en gruppe af os havde en audiens hos ham, sagde han: “Det glæder mig, at I alle var i stand til at undslippe de invaderende soldater i sikkerhed, men jeg vil gerne minde nogle af jer om, at det er meningen, at I skal visualisere jeres guru over jeres hoved, ikke på ryggen som en slags kappe.”

I 1959, efter gentagne bønner fra sine elever om at bringe sig i sikkerhed, besluttede Hans Hellighed, at tiden var inde til at forlade Tibet. Gyalwang Karmapa og 160 af hans disciple rejste over land i 21 dage og ankom sikkert til Bhutan, hvor gruppen blev varmt modtaget af bhutanske regeringsembedsmænd. Efter drøftelser med den indiske regering om, hvor det ville være bedst at bosætte sig, og efter en ivrig invitation fra den sikkimiske konge, blev det aftalt, at Hans Hellighed skulle etablere en base for sin slægt i Sikkim. Da Hans Hellighed kunne vælge mellem forskellige områder i kongeriget, valgte han et sted i Rumtek, hvor den niende Karmapa, Wangchuk Dorje, havde grundlagt en klosterkirke i det 16. århundrede. Dette kloster var stort set forfaldet til ruiner og var omgivet af tæt jungle. Den indiske premierminister Jawaharlal Nehru tilbød generøst den indiske regerings fulde støtte til det planlagte byggeri. Med jord og yderligere midler stillet til rådighed af det sikkimiske kongehus blev den skræmmende opgave med at rydde junglen og skabe et nyt klostersæde påbegyndt i 1962. Under genopbygningsarbejdet tilbød 108 munke og lægfolk deres tjeneste til arbejdet 10 timer om dagen. I 1966 havde Hans Hellighed indtaget sit nye sæde i Rumtek, kaldet Dharmachakra Centre, og klosterlivet i eksil kunne for alvor begynde.

Derpå var et vigtigt fokus for Gyalwang Karmapa’s aktiviteter i løbet af 1960’erne og ind i 1970’erne at uddanne de fire store Karma Kagyu-liniefolk, der var bærere af Karma Kagyu-linjen: Shamar Rinpoche, Tai Situ Rinpoche, Goshir Gyaltsap Rinpoche og Jamgön Kongtrul Rinpoche. Alle fire var på et relativt tidligt stadie af deres træning, og Gyalwang Karmapa vejledte dem personligt, såvel som resten af klostersamfundet i Rumtek.

Hans Hellighed lagde enorm vægt på træning i disciplin og ren overholdelse af klosterløfterne. Han indførte en bemærkelsesværdig praksis til støtte for en sådan træning i det nye kloster i Rumtek. Hver aften samledes hele klosterforsamlingen til en detaljeret gennemgang af hvert enkelt medlems personlige adfærd. Hans Hellighed selv var formand for disse natlige møder, som blev kaldt saldep, hvilket betyder, at vejledning gives ved at minde eleverne om det, de allerede ved. I mellem en og to timer havde alle ikke blot lov til, men blev aktivt opfordret til at tale om eventuelle overtrædelser af klosterdisciplinen, som de selv havde begået eller observeret andre begå. Strukturen var fuldstændig demokratisk, og almindelige munke havde fuld tilladelse til at påpege eventuelle overtrædelser, som de havde været vidne til, selv af de højeste tilstedeværende lamas. Systemet var et ekko af den klostertræning, som Buddha selv havde indført, hvor korrektion og tilståelse af fysiske og verbale forseelser på samme måde foregik i et åbent forum.

I de første år i Rumtek fandt sådanne møder sted hver dag. Senere i Hans Helligheds liv blev de afholdt tre gange om måneden. Under Hans Helligheds årvågenhed fik Rumtek-klosteret et ry for at opretholde en usædvanlig ren disciplin. Resultaterne var inspirerende og skaffede Rumtek-klosteret udbredt respekt hos de lokale indiske og sikkimske samfund.

Vejledning til Vesten

Sammen med at lede genetableringen af tibetansk buddhisme i eksil i Indien var en af den sekstende Karmapa’s vigtigste gerninger hans overførsel af Dharma til lande i Vesten. I løbet af 1960’erne og begyndelsen af 1970’erne etablerede Hans Hellighed talrige Dharma-forbindelser med vestlige studerende, der kom for at besøge ham i Indien. Han rettede i stigende grad sine kræfter mod Vesten i midten af 1970’erne, efter at hans samfund var etableret på hans sæde i Indien, i Sikkim. Hans Hellighed foretog en første rundrejse i vestlige lande i 1974 og besøgte USA, Canada og Europa. I 1975 rejste han til Rom for at møde pave Paul VI. På en efterfølgende og langt længere turné fra 1976 til 1977 mødtes Gyalwang Karmapa med andre religiøse ledere samt vigtige politiske og kulturelle personligheder.

I offentligheden udførte han den sorte kronceremoni ved adskillige lejligheder i Vesten og overrakte tantrisk indvielse. Gennem disse aktiviteter skabte Hans Hellighed stærke Dharma-forbindelser med de store forsamlinger, der samledes til disse begivenheder. Privat gav Hans Hellighed åndelige råd til de mange studerende, der søgte hans råd, og han vejledte direkte den meditative praksis for vestlige disciple. På denne måde tiltrak hans aktiviteter både nye disciple, der søgte en åndelig vej, og modnede sindet hos dem, der var klar til at forpligte sig til seriøs Dharmapraksis.

Igennem sine aktiviteter brugte Hans Hellighed et utal af midler til at samle sine elever og modne deres sind. Engang, da Hans Hellighed besøgte Samye Ling Dharma Center i Skotland, gav han en undervisning i det lokale landsbyhus. En sommerfugl kom ind i salen, og efter at han havde rettet sit blik mod den, svævede sommerfuglen ubevægelig over ham, indtil undervisningen var afsluttet. Da Hans Hellighed rejste sig og gik, gik sommerfuglen også. Da publikum spredte sig ud i natten, blev alle forbløffet over at se en regnbuefarvet halo omkring månen. Da Hans Hellighed var i Tibet, var det almindeligt for publikum at være vidne til sådanne tegn som disse og andre tegn, der var langt mere ekstraordinære. Men fordi sådanne verificerbare udfoldelser af ekstraordinære kræfter sjældent opfattes af skeptiske vesterlændinge, var deres virkning i Vesten så meget desto større.

Hans Hellighed rejste i de tidlige dage af Vestens møde med tibetanske lamas – fra 1974 til 1981, længe før tildelingen af Nobels fredspris til Hans Hellighed Dalai Lama satte Tibet på det kulturelle landkort i 1989.

I mange tilfælde vidste vesterlændinge ikke, hvad de skulle stille op med dette ekstraordinære væsen, som inspirerede tibetanerne til så tydelig veneration og ærefrygt, men som alligevel gik blandt dem med en så munter lethed. Men gennem sin blotte tilstedeværelse og den undervisning, han gav med hver eneste gestus, leverede den sekstende Gyalwang Karmapa Dharmaen direkte til hjerter og sind hos alle, han mødte – i livet og i sin usædvanlige død.

Den sidste fase

Det forklares generelt, at den vigtigste måde, hvorpå buddhaer udfører oplyst aktivitet i verden, er gennem tale – offentlige taler, mundtlige forklaringer og mundtlige instruktioner. Hans Hellighed underviste bestemt på disse måder, men et af kendetegnene ved hans undervisning var hans evne til at skabe oplevelser for andre, ikke kun med sin tale, men også med sin krop og sit sind. Da den sekstende Karmapa nærmede sig slutningen af sit liv, valgte han at dø i Amerika. Da han gjorde det, brugte han sin fysiske sygdom som en herlig og dybt transformativ undervisning for sine vestlige disciple såvel som for det ikke-buddhistiske lægepersonale, der tog sig af ham.

Den primære læge, der tog sig af Hans Hellighed, Dr. Mitchell Levy, lavede en optegnelse over de medicinske begivenheder omkring hans død og forsøgte at give mening til de tilsyneladende uoverensstemmelser mellem det, der var videnskabeligt muligt, og de empiriske beviser, som hele det medicinske personale var vidne til. De følgende citater er uddrag fra denne rapport, som er offentliggjort i Reginald Rays Secret of the Vajra World. Lægen fortæller om den første medicinske samtale med sin “patient”, Gyalwang Karmapa.

“Til sidst sagde han til mig: “Der er én ting, som er meget vigtig for dig at forstå. Hvis der er brug for mig her for at undervise følende væsener, hvis jeg stadig har arbejde at udføre her, så vil ingen sygdom nogensinde være i stand til at overvinde mig. Og hvis det ikke længere er nødvendigt for mig at undervise følende væsener, så kan du binde mig fast, og jeg vil ikke blive på denne jord. Det var bestemt en interessant måde at blive præsenteret for sin patient….Personerne der – hospitalspersonalet såvel som de besøgende – var helt overvældet af ham. De fleste af dem var kristne, og ingen af dem vidste noget som helst om buddhisme, men de tøvede ikke med at kalde ham Hans Hellighed. De sagde ikke en eneste gang “Karmapa”, det var altid “Hans Hellighed”. Personalet kunne ikke holde op med at tale om hans medfølelse og om, hvor venlig han virkede. Efter fire eller fem dage blev kirurgen – en filippinsk kristen – ved med at sige til mig: “Du ved, Hans Hellighed er ikke en almindelig mand. Han virker virkelig ikke som en almindelig person”. Bare kraften i hans vilje og hans tilstedeværelse var så stærk, at helt taget med det.

“… tidligt på den dag, han faktisk døde, så vi, at hans skærm havde ændret sig. De elektriske impulser gennem hans hjerte havde ændret sig på en måde, der indikerede, at det var begyndt at svigte. Og så vi vidste, kirurgerne vidste, at noget var nært forestående … Så stoppede hans hjerte i omkring ti sekunder. Vi genoplivede ham, havde lidt problemer med blodtrykket, fik det op igen, og så var han stabil i omkring 25-30 minutter, men det så ud som om han havde fået et hjerteanfald. Så faldt hans blodtryk helt ned. Vi kunne slet ikke få det op igen med medicin. Og vi blev ved med at arbejde og give ham medicin, og så stoppede hans hjerte igen. Så måtte vi begynde at pumpe hans brystkasse, og på det tidspunkt vidste jeg, at det var slut. For man kunne se hans hjerte dø foran sig på skærmen. Men jeg følte, at vi var nødt til at vise vores grundighed så meget som muligt for at berolige Rinpoches. Så jeg holdt genoplivningen i gang i næsten 45 minutter, meget længere end jeg normalt ville have gjort. Til sidst gav jeg ham to ampuller intrakardiel epinephrin og adrenalin, og der var ingen reaktion. Calcium. Ingen reaktion. Så vi stoppede, og det var på dette tidspunkt, at vi endelig gav op. Jeg gik udenfor for at ringe til Trungpa Rinpoche for at fortælle ham, at Hans Hellighed var død. Derefter kom jeg tilbage ind i rummet, og folk var begyndt at gå. På dette tidspunkt havde Hans Hellighed ligget der i måske et kvarter, og vi begyndte at tage NG-slangen ud, og… pludselig kigger jeg, og hans blodtryk er 140 over 80. Og mit første instinkt råbte jeg: “Hvem læner sig op ad trykmåleren?” … For jeg vidste, at hvis trykket skulle stige så meget, skulle der være nogen, der lænede sig op ad den med … ja, det ville ikke være muligt.

“Så råbte en sygeplejerske næsten bogstaveligt talt: “Han har en god puls! Han har en god puls! “… Hans Hellighed havde en puls på 80, og hans blodtryk var 140 over 80, og der var dette øjeblik i det rum, hvor jeg troede, at jeg ville besvime. Og der var ingen, der sagde et ord. Der var bogstaveligt talt et øjeblik, hvor jeg tænkte: “Det kan ikke passe. Det kan ikke passe”. Der var sket meget med Hans Hellighed, men dette var helt klart det mest mirakuløse, jeg havde set … Dette var ikke bare en ekstraordinær begivenhed. Dette ville have været en time efter, at hans hjerte var stoppet og et kvarter efter, at vi var holdt op med at gøre noget som helst …” For mig i det rum havde det følelsen af, at Hans Hellighed kom tilbage for at kontrollere endnu en gang: Kunne hans krop bære hans bevidsthed? … Bare kraften af hans bevidsthed, der kom tilbage, satte det hele i gang igen – jeg mener, det er bare mit enfoldige indtryk, men det var sådan, det faktisk føltes, i det rum.”

“Kort efter vi forlod rummet, kom kirurgen ud og sagde: “Han er varm. Han er varm. Og så … sagde plejepersonalet: ‘Er han stadig varm?’ Efter alt det, der var sket, accepterede de det bare. Selv om alt det, der var sket, måske var gået imod deres medicinske uddannelse, deres kulturelle overbevisninger og deres religiøse opdragelse, havde de på dette tidspunkt ingen problemer med bare at acceptere det, der faktisk skete.”

Hans Hellighed forblev mediterende i sin hospitalsseng i tre dage og gik derefter videre for at tage sin genfødsel som den syttende Karmapa. Det var et tegn på Hans Helligheds visdom og enorme venlighed over for sine vestlige disciple, at han valgte at vise sin dødsproces på et hospital i Chicago, USA. I tilfælde af så højt opnåede mestre som Karmapa er der, efter at deres krop tilsyneladende ophører med at fungere, ofte ydre tegn, der indikerer, at de stadig befinder sig i en meditativ tilstand og kontrollerer overgangen til deres næste liv. I tibetanske klostre er det skik og brug at tillade folk at se sådanne mestre, mens de sidder i meditation efter døden, mens deres kroppe stadig er smidige og velduftende. At se, hvad seriøs spirituel praksis gør muligt, styrker i høj grad seernes tro og afmystificerer også dødsprocessen.

For mange vesterlændinge er døden frygtet og frygtet, og muligheden for at forstå den som en positiv mulighed synes udelukket. Men under det, der ville have været en svækkende og smertefuld proces for ethvert almindeligt menneske, forblev Hans Hellighed grundigt fokuseret på lægerne, sygeplejerskerne og de besøgende omkring ham og uinteresseret i detaljerne om sin egen fysiske tilstand. Gyalwang Karmapa valgte at blive på hospitalet til det sidste, og Gyalwang Karmapa’s varme og glæde blev sat i relief mod det sterile kliniske miljø – hvilket tydeligt viste den buddhistiske sandhed, at det er sindet, der bestemmer vores oplevelser, og ikke vores kroppe eller ydre forhold. Ved at gennemføre Buddhas lære selv med sit sidste åndedrag var den sekstende Gyalwang Karmapa lige så ekstraordinær i døden som i livet.

Leave a comment

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.