7Men ligesom I udmærker jer i alt – i tro, i tale, i viden, i største iver og i vores kærlighed til jer – ønsker vi, at I også skal udmærke jer i denne gavmilde indsats.

8Jeg siger ikke dette som en befaling, men jeg tester din kærligheds oprigtighed i forhold til andres oprigtighed. 9Thi I kender jo vor Herre Jesu Kristi gavmildhed, idet han, skønt han var rig, for jeres skyld blev fattig, for at I ved hans fattigdom skulle blive rige. 10Og i denne sag giver jeg jer et råd: Det er passende, at I, som sidste år ikke blot begyndte at gøre noget, men også at ønske at gøre noget, 11nu gør det færdigt, for at jeres iver kan blive modsvaret af, at I fuldfører det efter jeres midler. 12Thi hvis ivrigheden er der, er gaven acceptabel i forhold til det, man har, ikke i forhold til det, man ikke har. 13Jeg mener ikke, at der skal være lettelse for andre og pres på dig, men det drejer sig om en retfærdig balance mellem 14din nuværende overflod og deres behov, så at deres overflod kan være til dit behov, for at der kan være en retfærdig balance. 15Som der står skrevet,

‘Den, der havde meget, havde ikke for meget,
og den, der havde lidt, havde ikke for lidt.’

Vores Herre forkyndte et budskab om gode nyheder til de fattige, men for mange af hans efterfølgere i dag står evangeliets budskab og den kristne omsorg for de fattige i et usikkert og usikkert forhold til hinanden. Selv om kun få vil benægte, at kristne har en særlig pligt over for de fattige, har det vist sig overraskende udfordrende at opretholde denne pligt i forbindelse med en fuldgyldig kristen tro.

For nogle kan det kristne budskab, der opfordrer folk til barmhjertighedsgerninger, reduceres til en forsvindende formidler for et generisk budskab om social retfærdighed og velfærd. Kristi lære og eksempel kan påberåbes for at understøtte og inspirere den moralske iver i en sekulariseret social aktivisme, men i sidste ende kan han vise sig at være overflødig for den.

Typisk er dette koblet sammen med et skift fra Kristus til regeringen som den aktør, der skal gennemføre det ventede riges tilblivelse, og fra kirken til det sekulære samfund som dets fokusfællesskab. Kristus ophører med at blive fremstillet som kongen af det kommende rige – den, for hvem alle knæ skal bøje sig – og reduceres i statur til blot at være en moralsk lærer, et forbillede og en højlydt fortaler for social retfærdighed. Et smil af universel velvilje bliver hængende, mens Kristus selv, ligesom Cheshire-katten, gradvist forsvinder.

I andre kredse har bekymringer om et ‘socialt evangeliums’ vildfarne kurs (kombineret med forsigtighed over for overbetoningen af ‘gerninger’ blandt protestanter) fået mange konservative kristne til teologisk set at minimere betydningen af kristen velgørenhed. For at den ikke skal komme til at fortrænge Kristus i hans centrale rolle, må den kristne næstekærlighed behandles som et sekundært, perifert eller endog uvedkommende anliggende.

Men når vi læser passager som 2. Korinther 8 og 9, opstår der en vision af kristen praksis, hvor barmhjertighedens gerninger fungerer i et tæt og uadskilleligt forhold til de specifikke krav i det kristne evangelium.

Den moderne læser af Paulus’ epistler, som ofte ikke har været tilstrækkeligt opmærksom på Apostlenes Gerninger, kan let falde i den fælde at betragte apostlen Paulus hovedsageligt som en tænker, hvis rejser, kirkeplantning og velgørenhedsarbejde i høj grad var accessoriske i forhold til hans teologiske arbejde. At Paulus’ korpus består af lejlighedsvise breve til bestemte personer er også ofte en kendsgerning, som man ofte overser uden at reflektere over. Men både en omhyggelig læsning af brevene og af Apostlenes Gerninger afslører, at de forskellige dimensioner af apostlen Paulus’ arbejde var tæt forbundet med hinanden.

Som hedningeapostel var et af Paulus’ vigtigste mål at etablere en forening af jøde- og hedningekristne i en enkelt husstand, der fungerede i henhold til en enkelt nådeøkonomi. Hans teologiske arbejde underbygger og fremmer konsekvent hans praktiske arbejde.

Hvad enten han skrev breve, rejste og missionerede, sendte medarbejdere ud til forskellige dele af kirken eller indsamlede velgørenhedsmidler til de kristne i Jerusalem, arbejdede apostlen Paulus utrætteligt på at skabe en fælles “økonomi” og et kommunikationsnetværk mellem kirkerne i hele Romerriget. I cirkulationen af de paulinske epistler gav specifikke kirker f.eks. både den åbenbaring, de havde fået, og deres eksempler videre til andre kirker, båret af budbringere, der tjente den modtagende kirke i den udsendte kirkes navn og nød gæstfrihed til gengæld.

I denne passage opmuntrer Paulus de kristne korintherne i deres indsamling af en økonomisk gave til de kristne i Jerusalem (jf. 1 Kor 16,1-4). Som han gør det på steder som Romerbrevet 15,25-27, præsenterer Paulus en rig teologisk og retorisk snedig begrundelse for sit velgørende arbejde, idet han mobiliserer centrale temaer i sine breve for at opmuntre dem, der modtager dem, til disse bestræbelser.

Det indledende vers i vores læsning udviser noget af dette, idet Paulus indrammer gaven til de kristne i Jerusalem i forhold til den nåde, som korinterne selv har modtaget. Særligt slående er den måde, hvorpå Paulus fremstiller den gave, som han opfordrer korintherne til, som samtidig en guddommelig gave, som han ønsker at se dem overstrømmende, en gave, som de makedonske menigheder er eksemplariske modtagere af (vers 1-2). Ved at praktisere gavmildhed vil korintherne modtage den guddommelige gave at give.

Her ser vi en logik, der udvikles mere udførligt i det efterfølgende kapitel, hvor Paulus taler om Guds overstrømmende nådegave som den, der muliggør vores egen gavmildhed ved at give os mulighed for at deltage i hans egen gavmildhed (9:6-15 – bemærk den måde, hvorpå Åndens gaver i den paulinske teologi fungerer som guddommelige gaver, hvorved medlemmer af Kristi legeme får mulighed for at genfremsætte og deltage i Guds gave af Ånden til helheden). På en sådan måde er den liberale giver den, der modtager mest fuldt ud. Dette paradoks er karakteristisk paulinsk og passer måske særligt godt ind i 2. Korintherbrev, hvor et magt-i-svaghed-paradoks er fremhævet i senere kapitler.

Paulus fortsætter med at tale om Kristus, som var rig, der blev fattig, for at vi gennem hans fattigdom kunne blive rige (vers 9). Forholdet mellem fattigdom og rigdom i dette udsagn har også elementer af paradoks, der ligner dem i Jakobsbrevet 1,9-10: “Lad den troende, der er ydmyg, rose sig af at blive oprejst, og den rige af at blive ydmyget, for den rige vil forsvinde som en blomst på marken.”

De himmelske “rigdomme”, som vi har fået, bliver opdaget gennem en “åndelig orientering”, der lettest vokser i den materielle fattigdoms jordbund, en “afhængighed af Gud og åbenhed over for hans rige” . Guds rigdomme modtages i åndelig fattigdom, hvilket de opblæste korintherne ofte ikke udviste.

Paults målbevidste undgåelse af befaling til fordel for formaning (vers 8) er også både bemærkelsesværdig og typisk. For at korinternes gavehandling skal have sin rette karakter, skal den ske af egen fri vilje og ikke under nogen tvang eller byrdefuld forpligtelse. Paulus pålægger ikke en skat, men opmuntrer snarere korinterne til at komme i fuld besiddelse af en gave og til at følge Kristi eksempel, således at frugtbarheden af deres taknemmelighed og overfloden af deres gave vil komme til Guds egen ære.

Paulus søger altså at kalde korinterne ind i friheden af Kristi rigelige gave, i hvis fulde modtagelse de vil flyde over i glædelig gave. Som andre steder får Paulus’ overbevisning om, at Ånden opfylder loven i de kristnes hjerter, ham til at anvende en retorik af overtalelse og formaning, der appellerer til den vilje, der er befriet af Ånden, og for hvem vejene til lovens opfyldelse vil være frihedens veje.

Begrebet “lighed” (ι̕̕σότης) i vers 14 skal sandsynligvis læses på en græsk baggrund, hvor det både var forbundet med venskabsberetninger og med politik. For det første ville korinterne ved at tage sig af de jødiske kristnes behov give udtryk for virkeligheden af ‘de helliges fællesskab med … de hellige’ (vers 4). For det andet ville det være en markant politisk gestus, at de kristne fra hedninger hjalp de jødekristne i Jerusalem med at hjælpe dem: “de politisk overlegne indbyggere i en romersk koloni må vise deres underkastelse over for de erobrede provinsboere i Jerusalem for at opnå ‘lighed’.”

Den ‘lighed’, som man her går ind for, skal ligesom i tilfældet med den enhed, der tales om i Galaterbrevet 3:28, ikke forveksles med en generel egalitær forpligtelse fra Paulus’ side. Det er en lighed, der er solidt forankret i den apokalyptiske begivenhed Kristi handling og i kirkens nye virkelighed, ikke i nogle liberale overbevisninger, som Paulus har om menneskelige personer og samfundet som sådan.

Det er heller ikke uvæsentligt, at det er de kristne i Jerusalem, der skal være modtagerne af gaven. Den “lighed”, som Paulus opfordrer til, relaterer sig til den gensidighed, der beskrives i Romerbrevet 15,25-27:

Men nu er jeg på vej til Jerusalem i en tjeneste for de hellige; for Makedonien og Akaja har været velvillige til at dele deres midler med de fattige blandt de hellige i Jerusalem. Det var dem en glæde at gøre dette, og det skylder de dem i sandhed; for hvis hedningerne er kommet for at få del i deres åndelige velsignelser, bør de også være dem behjælpelige med materielle ting.

Idet at give sådanne gaver ville båndet mellem jøder og hedninger i kirken blive styrket, og et fællesskab ville blive galvaniseret gennem den gensidige tjeneste af Kristi gaver. Dette at give er en decideret teologisk handling.

Paulus’ henvisning til 2. Mosebog 16,18 er i sammenhængen fængslende af mange grunde. Den stammer fra beretningen om Guds forsynsmæssige gave af manna til Israels børn under udvandringen, og Paulus’ brug af den i denne sammenhæng er ganske bemærkelsesværdig.

Vores første indtryk kunne være, at Paulus’ brug af verset er noget i modstrid med dets oprindelige sammenhæng. I 2. Mosebog vedrører verset den fuldkomne tilstrækkelighed af Guds bestemmelse af behovene hos hver af de israelitiske familier. Men i 2. Korinther 8 bruger Paulus det samme vers til at styrke sin appel til korinterne – dem, der har meget – om at give til de kristne i Jerusalem – dem, der har lidt.

Lighedsprincippet er ikke umiddelbart etableret i selve den guddommelige handling af tilvejebringelse, men vil kun blive realiseret gennem korinternes deltagelse i tjenesten for de kristne i Jerusalem. Dette passer imidlertid med de større temaer i disse kapitler: Guds gave og bestemmelse skal forkyndes og nydes gennem og i hans folks gaver til hinanden.

Hinvisningen til mannagaven kan også vække andre forbindelser i hovedet på tilhørerne af dette afsnit. Den sætter den tidlige kristne kirke i forbindelse med Exodus-generationen og placerer dem implicit inden for den messianske tidsalder, som L.L. Welborn foreslår. Mens de bliver ført ud af syndens og dødens Ægypten af Kristus, bliver de fodret af ham (jf. 1 Korinther 10,1-4).

En anden mulig forbindelse ville være til fejringen af eukaristien. De kristnes deling af eukaristiens brød svarer til israelitternes spisning af mannaen (jf. 1 Korinther 10,3). Men mens mannaen blev samlet på en ligeværdig måde, skal det eukaristiske brød uddeles på en ligeværdig måde. Ved hjælp af manna-allusionen kan Paulus på en subtil måde begrebsmæssigt relatere eukaristien til fordelingen af ressourcer mellem kristne i gavernes tjeneste (bemærk også henvisningen til fællesskabet -κοινωνία – i vers 4). Det er således underforstået, at eukaristien skal bekræftes i udøvelsen af barmhjertighedens gerninger og tjeneste i Kristi legeme.

For at vende tilbage til det sted, hvor vi begyndte, viser Paulus’ teologi ikke en sådan svaghed, selv om nutidige kristne tilgange til velgørenhed ofte kun er et løst udtryk for dybere kristne teologiske overbevisninger, og dermed risikerer at fortrænge eller overskygge dem eller blive marginaliseret for deres skyld. Paulus’ formaning til korinterne er snarere baseret på, og deres praksis vil være en bekræftelse af både foreningen af jøder og ikke-jøder i ét legeme i Kristus og Kristi begivenheds form. Den er udtryk for deres situation i den messianske tidsalders nye udvandring, en velsignet deltagelse i Guds egen gavmildhed i Kristus og en nydelse af den af Ånden frigjorte viljes frihed.

Når vi genopdager grundlaget for den kristne næstekærlighed i evangeliet, kan vi genfinde betydningen af barmhjertighedsgerningerne som vidnesbyrd om sandheden om Kristusbegivenheden og som åbenbaring af skønheden i dens form. Uanset om kristne tilsidesætter barmhjertighedsgerningerne for at bevare “evangeliets” forrang eller om de forfølger dem på en måde, der fjerner dem fra det kristne kerygmas enestående karakter, er man ved at forlade den nytestamentlige lære om emnet.

Men i den trofaste udøvelse af den kristne barmhjertighed vidner vi om den rigelige og overstrømmende gave, som Gud har givet os i Kristus, og om den frihed, som vi har fået til at tage del i hans gavmildhed. I samfund, der er præget af modsætningen mellem rig og fattig, vidner vi om den guddommelige rigdom, som vi modtager i åndelig fattigdom, idet vi kalder de fattige til den åndelige orientering, der svarer til deres materielle situation, og de rige til både deres ansvar over for og deres behov for at følge de fattiges eksempel. I atomiserede samfund vidner vi om et socialt legeme, der overskrider klassegrænser og socioøkonomiske grænser, og som holder folk sammen i et kærligt fællesskab af gensidig tjeneste og respekt og også forener dem i et ønske om at tjene dem udenfor.

I sådanne henseender overgår den kristne næstekærlighed langt den verdslige næstekærlighed i sine politiske konsekvenser. I den afsløres en begivenhed, der går forud for ethvert menneskeligt initiativ eller tilskyndelse, en guddommelig velgørenhed, der er brudt frem i historien, og som er hinsides enhver inddæmning. Den afslører en ny økonomi, der undslipper knaphedens logik, en gave, der modtages i det at give. Den udspringer af en ny frigørende impuls, som er Åndens arbejde i os. Den undergraver den hierarkiske modsætning mellem rig og fattig, som den verdslige velgørenhed alt for typisk forstærker. Og den binder giver og modtager sammen i et fællesskab af gensidig tjeneste. Når den praktiseres trofast, kan man i den se en bleg afspejling af et rige, der overgår alle jordiske riger.

Og Gud er i stand til at give jer alle velsignelser i overflod, så at I altid har nok af alting, så I kan få rigelig del i alle gode gerninger. Som der står skrevet,

‘Han spreder ud, han giver til de fattige;
hans retfærdighed varer evigt.’

Han, som giver såmaskinen sæd og brød til føde, vil forsyne og mangedoble jeres sæd til såning og forøge høsten af jeres retfærdighed. I vil blive beriget på alle måder for jeres store gavmildhed, som vil frembringe taksigelser til Gud gennem os; for afkastet fra denne tjeneste forsyner ikke blot de helliges behov, men flyder også over med mange taksigelser til Gud.

Leave a comment

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.