Marokko sollte ein Pluralwort sein. Das Königreich am nordwestlichsten Punkt des afrikanischen Kontinents hat sich selbst nie ganz definieren können. Ist es afrikanisch? Arabisch, amazighisch, andalusisch, mediterran? Kann es all das gleichzeitig sein? Und kann die Kunst die Kraft sein, die das alles zusammenbringt?

Die vorherrschende populäre marokkanische Einstellung minimiert die afrikanische Identität Marokkos. Viele Marokkaner sprechen von Afrika als etwas „dort drüben“ und von Afrikanern als „anderen“.

Seit 2013 versucht Afrikayna, eine interkulturelle Vereinigung mit Sitz in Casablanca, die marokkanische Identität und das Zugehörigkeitsgefühl neu zu definieren. Ihr Name, Afrikayna, ist ein arabisches Portmanteau, das alles sagt: „Afrika ist hier.“

„Es ist immer eine Frage der Liebe“, sagte Ghita Khaldi, Gründerin von Afrikayna und gebürtige Casablanca, gegenüber Inside Arabia. Die psychologische und kulturelle Trennung der Marokkaner von dem Kontinent, zu dem sie gehören, macht die Dinge für alle schlimmer, behauptet sie. Der Aufbau einer kontinentalen Gemeinschaft wird alle aufrichten. Khaldi möchte, dass die Afrikaner – insbesondere die Marokkaner – verstehen, dass ihre kulturellen Wurzeln stärker miteinander verflochten sind, als es den Anschein haben mag.

Eine tiefe Kluft

Die marokkanische Gesellschaft ist eine Mischung aus arabischer, amazighischer (einheimischer nordafrikanischer) und subsaharischer afrikanischer Kultur, mit Verbindungen zu Europa. Der verstorbene König Hassan II. beschrieb Marokko berühmt als einen Baum, dessen Wurzeln in afrikanischer Erde stecken, dessen Blätter aber europäische Luft atmen.

Aber auch wenn Marokko in Afrika liegt, gehört es für viele Marokkaner nicht zu Afrika. Viele fühlen sich eher der arabischen Welt, dem Nahen Osten, Europa oder einem abgekoppelten Nordafrika zugehörig.

Diese Gefühle machen Sinn: Die arabische Kultur und Sprache haben das Land über ein Jahrtausend lang beherrscht. Das Königreich hat seit langem Verbindungen zum nahen Europa, insbesondere zu seinen ehemaligen Kolonialherren Frankreich und Spanien. Einige Marokkaner halten an ihren Vorfahren auf der Iberischen Halbinsel fest, die jahrhundertelang von nordafrikanischen arabisch-asiatischen Dynastien beherrscht wurde. Gleichzeitig wird die riesige Sahara als eine Barriere angesehen, die die nordafrikanische Kultur isoliert.

Die französische Kolonialstrategie hat einen weiteren psychologischen Keil zwischen Marokko und sein Afrikanischsein getrieben. Nach der Unabhängigkeit trieb die staatlich gelenkte Arabisierung diesen Keil hinein und zwang viele, die sich als Amazigh – Afrikaner – identifizierten, ihre Wurzeln zu verleugnen.

Je nachdem, wen man fragt, ist etwa die Hälfte bis eine große Mehrheit der marokkanischen Bevölkerung amazighisch. Viele Marokkaner, die sich als Araber bezeichnen, unterscheiden sich genetisch nicht wesentlich von denen, die sich als Amazigh bezeichnen.

Marokko zog sich 1984 aus der Afrikanischen Union zurück, nachdem die Union die Unabhängigkeit der umstrittenen, von Marokko beanspruchten Westsahara anerkannt hatte. Danach stellten die lokalen Medien „Afrika“ als minderwertig dar, indem sie es auf einen Ort von „Krieg, Verfolgung und Konflikten“ reduzierten, während Europa nuancierter und aufmerksamer dargestellt wurde, so Rachid Moumen, ein marokkanischer Masterstudent, gegenüber Inside Arabia.

Rassismus und insbesondere Antischwarzsein ist natürlich ein Faktor. Die Hautfarbe trennt die Menschen in Marokko, wie überall sonst auch. Für viele Marokkaner bedeutet „afrikanisch“ zu sein, schwarz zu sein, obwohl viele Marokkaner dunkle Haut haben.

Kunst ist die Brücke

Für Khaldi ist die Kunst das geeignete Medium für die Aufgabe, den Kontinent zu verbinden. Afrikayna arbeitet daran, „den künstlerischen Austausch zwischen marokkanischen Künstlern und Fachleuten und dem Rest des Kontinents zu fördern.“ Auf der Liste der Fragen, die hinter dem Projekt stehen (Warum sind wir vom übrigen Afrika abgeschnitten? Was kann eine Organisation dagegen tun?), stach für Khaldi eine heraus: Wie können Menschen, die voneinander getrennt sind, miteinander in Kontakt treten, wenn sie sich nicht treffen können?

Afrikayna stellt die Mobilität in den Mittelpunkt seiner Arbeit. Seit 2016 hat ihr Programm Africa Art Lines (AAL) mehr als 95 Projekte finanziert, die Künstler, Forscher und Verbände zusammenbringen, wobei oft unerschwingliche Flugtickets nach oder von Marokko gekauft werden. „Es kostet weniger, nach Europa oder in die USA zu fliegen, als innerhalb Afrikas zu reisen“, beklagte Khaldi. Sie möchte, dass jeder, der über Leidenschaft und Können verfügt – sei es in der Musik, im Theater, im Tanz oder im Zirkus – in der Lage ist, grenzüberschreitend zu arbeiten.

Das Mbokka-Projekt

Im Jahr 2018 konzipierte Afrikayna ein eigenes Projekt: das Mbokka-Projekt. Khaldi erklärte es Inside Arabia in einer belebten internationalen Ausstellungshalle auf dem Visa for Music (VFM) Festival in Rabat, Marokko. Draußen machte Mbokka gerade einen Soundcheck für ihr Konzert später am Abend.

Afrikayna bringt Marokko zu seinen Wurzeln zurück

Mbokkas Mourad Belouadi, Brahim Wone und Kya Loum

Mbokka ist ein „Mobilitätsexperiment“, das Künstler zusammenbringt, die sich sonst vielleicht nie begegnet wären, um zu sehen, was sie schaffen könnten. „Es hat funktioniert“, sagt Khaldi und lächelt.

Khaldi wählte zwei marokkanische Musiker – Mourad Belouadi an der Guembri und Adil Hanine am Schlagzeug – sowie Arnaud N’Gaza, einen in Marokko lebenden Bassisten von der Elfenbeinküste. Das Kôrè-Zentrum in Segou, Mali, wählte die Malier Kalifa Dembele am Balafon und Mariam Kone an der Gitarre. Jean-Pierre Senghor, ein senegalesischer Produzent, holte die senegalesische Sängerin Kya Loum und den Gitarristen Brahim Wone ins Boot.

Die sieben Musiker trafen sich im Mai 2018 im Boultek, dem angesagten Kunstraum in Casablanca, der Afrikayna beherbergt, und begannen unter der künstlerischen Leitung von Aziz Sahmaoui zu komponieren. Sie alle singen und arrangieren gemeinsam. Der Name Mbokka selbst evoziert zwei gemeinschaftliche Bilder: er bedeutet „Verwandtschaft“ im senegalesischen Wolof und „Dorf“ im kongolesischen Lingala.

Afrikayna bringt Marokko zurück zu seinen Wurzeln

Mbokkas Kya Loum

„Musik kennt keine Grenzen, deshalb war es einfach“, sagte Senghor gegenüber Inside Arabia. „Nach einer Woche können Leute aus Mali, Marokko, Senegal und der Elfenbeinküste gemeinsam eine Show machen.“ Bald darauf nahmen Mbokka eine EP in Senghors Musikstudio in Dakar und bei Boultek auf.

Grenzen

Die Fähigkeit der Band zu reisen ist der Schlüssel. Alle Mitglieder haben die Heimatländer der anderen besucht, um dort aufzutreten. Alle hatten die Gelegenheit, Gastgeber, Gast, Lehrer und Schüler zu sein, was es ihnen ermöglichte, eine Stimme zu entwickeln, die für sie alle spricht.

Aber nicht immer führt die Überschreitung von Grenzen zu einer Annäherung der Nachbarn. In den letzten Jahren sind mehr als 50.000 Afrikaner aus Ländern südlich der Sahara nach Marokko eingewandert. Die Einheimischen haben darauf sowohl mit Gastfreundschaft als auch mit Feindseligkeit reagiert. Eine Studie aus dem Jahr 2008 ergab, dass 40 Prozent der befragten Marokkaner die Menschen aus den Ländern südlich der Sahara nicht als ihre Nachbarn betrachteten, und 70 Prozent würden sich weigern, mit ihnen ein Haus zu teilen.

„So ist unser Afrika heute, dieser zerrissene und arme Kontinent“, beklagte Hanine, die auch in der inzwischen berühmten Gnawa-Rockband Hoba Hoba Spirit spielt. „Die Wahrheit ist, dass wir mehr Afrikaner als Araber sind“, sagte er. Als Beweis führte er die alten marokkanischen Musiktraditionen an und erklärte, dass man in Shaabi, Ahwach und Gnawa „keine Genetik des Nahen Ostens“ finde. Stile wie Melhoun und Tarab Andaloussi seien „nach der Islamisierung der Berberstämme entstanden.“

Eine „afrikanische Orientierung“

Aber die kühlen Beziehungen Marokkos zum Kontinent tauen auf. Auf Drängen des Königreichs nahm die Afrikanische Union Marokko 2017 wieder auf. Danach erklärte König Mohammed VI. den anderen Staatsoberhäuptern: „Afrika ist meine Heimat, und ich komme nach Hause.“

Das Land hat seine Investitionen und seinen Handel in Afrika in den letzten Jahren unter Berufung auf eine „gemeinsame Zukunft“ gesteigert. Es bezeichnet seine neue „afrikanische Ausrichtung“ als „logische“ Antwort auf die heutige globale Wirtschaft, in der die wirtschaftliche Präsenz Marokkos auf den afrikanischen Märkten rentabler ist als in der EU. Im sozialen Bereich unterstützt Marokko nachdrücklich die Anti-Terror-Bemühungen in der Sahelzone und bildet westafrikanische Imame in gemäßigten Lehren aus.

Es scheint jedoch, dass Marokkos neue „Orientierung“ im Wesentlichen transaktional ist und eher auf die Erreichung politischer und wirtschaftlicher Ziele als auf den Aufbau sozialer Einheit ausgerichtet ist. Während marokkanische Universitäten viele westafrikanische Studenten aufnehmen, benutzt der Staat angeblich andere Migranten aus Subsahara-Staaten als Druckmittel gegen die EU, was er jedoch bestreitet.

Trotz aller Bemühungen Rabats gibt es außer der Afrikayna nur wenige kulturelle Brücken. Eine weitere Brücke ist das MACAAL in Marrakesch, das einzige marokkanische Museum, das sich ausschließlich der zeitgenössischen afrikanischen Kunst widmet und Werke aus dem ganzen Kontinent Seite an Seite mit denen aus Marokko zeigt.

Aber auch außerhalb der offiziellen Politik Marokkos ändern sich die Dinge. „Ich glaube, viele Marokkaner sind aufgewacht“, sagt Hanine. Youssef, ein marokkanischer Hochschulabsolvent, erzählte Inside Arabia, dass er sich nicht als Afrikaner identifiziert habe, bis er zum Studium nach Europa ging. Dort erfuhr er, dass seine europäischen Kommilitonen ihn als Afrikaner sahen, bevor sie ihn als Marokkaner erkannten. Moumen fügte hinzu, dass das Gefühl der Überlegenheit Marokkos gegenüber „Afrika“ die Behandlung Marokkos durch Europa widerspiegelt. Vielleicht bräuchten die Marokkaner eine globalere Perspektive, schlug er vor.

Learning Kinship

Afrikaynas bewusste Sammlung traditioneller afrikanischer Instrumente trägt dazu bei, dies zu erreichen. „Unser Erbe läuft Gefahr, zu verschwinden, wenn wir ihm nicht die nötige Aufmerksamkeit schenken“, so Khaldi. Gemeinsam machen die Instrumente die miteinander verwobene Geschichte des „Nordufers der Sahara“ und seiner „südlichen Nachbarn“ greifbar. Die marokkanische Guembri, für die die Gnawa berühmt ist, ist zum Beispiel eine vergrößerte Cousine der Ngoni, einem Instrument, das in Mali gespielt wird.

Afrikayna bringt Marokko zu seinen Wurzeln zurück

Afrikaynas Instrumente umfassen die malische Ngoni und Kora und den marokkanischen Ribab.

Der Geschichte zu begegnen kann manchmal unangenehm sein. Gnawa-Musik und die Guembri sind Produkte desselben jahrhundertelangen Sklavenhandels, der dazu führte, dass einige Marokkaner westafrikanische Vorfahren haben.

Für junge Marokkaner geht die Liebe zu Gnawa oft Hand in Hand mit der Anerkennung ihres afrikanischen Erbes – und ihrer Nachbarn. Die einst verachtete Musik erfreut sich heute dank ihrer glühenden Verfechter einer nie dagewesenen Beliebtheit, so Khaldi.

Afrikayna bringt Marokko zurück zu seinen Wurzeln

Mbokka’s Mourad Belouadi

Mourad Belouadi spielt Guembri und bringt Gnawa in die Musik von Mbokka. Auf der anderen Seite der Bühne spielt Kalifa Dembele das malische Balafon. Zusammengeführt zeigen sie ihre vergessene Verwandtschaft. Mbokkas Lied „Aada“ webt das Balafon geschickt in die Falten eines Gnawa-Liedes, bis schließlich ein marokkanischer Shaabi-Rhythmus entsteht.

Die richtigen Bedingungen zum Schaffen

Mbokka ist auch eine praktische Fallstudie für panafrikanisches Musizieren. „Es ist mehr als ein Geschäft, aber es ist auch ein Geschäft“, sagt Khaldi. Ein solches Projekt muss „ohne Unterstützung von außen“ überleben. Afrikayna kann ein Vermittler und Inkubator sein, aber kein Mäzen. Mehr als alles andere brauchen Künstler „die richtigen Bedingungen, um etwas zu schaffen.“

Afrikayna bringt Marokko zurück zu seinen Wurzeln

Mbokkas Khalifa Dembele

Die Investition in Mbokka hat sich ausgezahlt: Die Band wird jetzt von sich aus für Festivals und Konzerte gebucht. Khaldi hofft, diesen Erfolg mit anderen Künstlern wiederholen zu können. Aber um erfolgreich zu sein, brauchen die Künstler einen nachhaltigen, integrierten Musikmarkt, von Afrikanern für Afrikaner. Afrikanische Künstler – vor allem Marokkaner – tendieren dazu, „auf die großen Märkte im Norden und in den USA zu schauen“, anstatt den afrikanischen Markt zu entwickeln, so Khaldi.

Ihrer Meinung nach müssen die afrikanischen Regierungen erkennen, dass Kunst „nicht nur Unterhaltung ist, sondern etwas, ohne das wir nicht leben können.“ Zumindest eine Regierung tut das bereits, in gewisser Weise. Afrikaynas wichtigster Geldgeber ist OCP, Marokkos mächtiges, staatliches Phosphatabbauunternehmen und ein wichtiger Geldgeber der Zivilgesellschaft.

Neue Sprachen

Während des Auftritts der Band bei VFM war es schwer zu glauben, dass diese Musiker nur sechs Monate zuvor Fremde waren. Die Chemie zwischen ihnen war natürlich, ihr Sound reichhaltig und ihre musikalischen Idiome gleichmäßig verteilt. Einige Songarrangements waren verständlicherweise etwas zurückhaltend. Eine neue gemeinsame Sprache zu schaffen, braucht Zeit.

Mbokkas Sound ist ein musikalisches Pidgin, eine einfache Mischung von Sprachen, die entsteht, wenn Kulturen aufeinander treffen. Wenn sich Identitäten vermischen und diese Form der Kommunikation zur Muttersprache der nächsten Generation wird, verwandelt sie sich in ein Kreol – eine stabile, kohärente und mächtige Sprache. In einem Kreol kann man Geschichten, Gedichte und Urkunden verfassen.

Wenn es nach Afrikayna geht, wird Marokko zusammen mit seinen Nachbarn die Zukunft Afrikas gestalten: inklusiv, einzigartig und reich.

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