Der Sechzehnte Karmapa führte seine Schüler und seine Linie durch den traumatischsten Umbruch, den der tibetische Buddhismus seit der Zeit des Ersten Karmapa erlebt hat. Der Sechzehnte Karmapa wurde im Osten geboren und starb im Westen. Dazwischen hat er nicht nur die Karma-Kagyü-Linie im Exil auf festen und stabilen Boden gestellt, sondern auch die Lehren des Buddha auf dem fruchtbaren Boden, den er in Europa und Amerika vorfand, weiter verbreitet. Mit der für die Karmapa-Linie typischen Anpassungsfähigkeit konnte Seine Heiligkeit, als er seine Heimat Tibet weit hinter sich ließ, Dharma-Samen säen, die in dem sehr unterschiedlichen Klima des westlichen Geistes reichlich gediehen.

Für diese sechzehnte Wiedergeburt wählte der Karmapa die aristokratische Athup-Familie von Kham. Am 15. Tag des 6. Monats des tibetischen Mondkalenders im Jahr 1924 wurde der Sechzehnte Karmapa geboren.

In der Zwischenzeit öffneten Situ Rinpoche und Jamgön Kongtrul Rinpoche, begierig darauf, die Reinkarnation ihres Lamas – des Fünfzehnten Karmapa – zu finden, den Vorhersagebrief, den er einem Diener hinterlassen hatte, der sie zu seinem nächsten Geburtsort führen sollte. Darin fanden sie eine Beschreibung des Ortes des Hauses, in dem die Familie Athup namentlich erwähnt und das Geburtsdatum mit dem 15. des 6. Situ Rinpoche und Jamgön Kongtrul Rinpoche schickten einen Suchtrupp los, um herauszufinden, ob an diesem Tag ein Kind in der Familie geboren worden sein könnte. In dem Moment, in dem sie den bemerkenswerten Sohn der Familie Athup trafen, war die Suche erfolgreich abgeschlossen. Der Elfte Tai Situpa erkannte ihn als den Sechzehnten Karmapa an und bat um die Bestätigung dieser Identifizierung durch Seine Heiligkeit den Dalai Lama. Gyalwang Karmapa wurde im Alter von sieben Jahren im Palpung-Kloster, dem Sitz der Tai-Situpa-Reinkarnationslinie, inthronisiert. Bald darauf reiste er nach Zentraltibet, um in seinem Hauptsitz, dem Kloster Tsurphu, zu residieren.

Von Tsurphu aus reiste der Gyalwang Karmapa nach Lhasa, um Seine Heiligkeit den Dreizehnten Dalai Lama zu treffen, der eine formelle Haarschneidezeremonie für den Gyalwang Karmapa durchführte. Während ihres ersten Treffens trug der Karmapa seine Aktionskrone. Er nahm die Krone ab, um die traditionellen Niederwerfungen vor dem Dalai Lama zu vollziehen. Als der Sechzehnte Karmapa seine Niederwerfungen beendet hatte, fragte Seine Heiligkeit der Dalai Lama seinen obersten Minister, warum der Karmapa nicht seinen zweiten Hut abgenommen habe, um sich niederzuwerfen. Verblüfft antwortete der Minister, dass der Gyalwang Karmapa völlig barhäuptig gewesen sei. Als der Dalai Lama erklärte, dass der Karmapa nur die Aktionskrone, nicht aber seine andere Krone abgenommen hatte, erkannten alle Anwesenden, dass der Dreizehnte Dalai Lama in der Lage gewesen war, die natürlich erscheinende Weisheitskrone wahrzunehmen, die alle Karmapas tragen, aber nur diejenigen mit reiner Sichtweise tatsächlich wahrnehmen. Im Jahr 1955, in seinem eigenen nächsten Leben als Vierzehnter, besuchte der Dalai Lama Tsurphu, um die Zeremonie der Schwarzen Krone vom Sechzehnten Karmapa zu empfangen.

In den folgenden Jahren erhielt Seine Heiligkeit Rangjung Rigpe Dorje die Ausbildung, die traditionell jedem Karmapa angeboten wird, führte die Zeremonie der Schwarzen Krone durch und nahm allgemein seine Arbeit wieder auf, den Geist der fühlenden Wesen zu reifen. Ein Bericht aus der Autobiographie von Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche vermittelt einen Eindruck von der Art und Weise, wie Seine Heiligkeit seine Schüler anleitet. Tsultrim Gyamtso Rinpoche hatte meditative Praxis, hauptsächlich Chö, in einer Reihe von Höhlen und Grabstätten in der Nähe von Tsurphu ausgeübt. Als er um eine Audienz beim Karmapa bat, wurde ihm sofort ein privates Gespräch gewährt. Wie Rinpoche in seiner Autobiographie berichtet:

„Wie ist die Essenz deines Geistes?“ fragte er mich. Sofort wurde mein Geist frei von Gedanken, und eine kurze Zeit lang konnte ich nicht sprechen. Schließlich antwortete ich: „Wenn ich meinen Geist analysiere, kann ich ihn nicht finden, aber wenn er ruht, besitzt er Klarheit.“

Er lachte und sagte: „Ja, das ist es. Alle Objekte sind Erscheinung – Leere untrennbar. Alle geistigen Zustände sind Klarheit – Leerheit – untrennbar. Alle Gefühle sind Glückseligkeit – Leerheit – untrennbar. So sind sie wirklich; erkenne, dass sie so sind.“ Für einen Moment wurde mein Geist durch den Segen des Gurus wieder frei von Gedanken, und ich saß still. Er blickte mich an und sagte dann: „Übe so in der Höhle.“

Ich kehrte noch einmal in meine Übungshöhle zurück und dachte wiederholt über die Bedeutung seiner Worte nach. Ich gewann die feste Gewissheit, dass seine Worte, obwohl sie kurz waren, eine tiefe und große Bedeutung hatten. Indem ich diese tiefgründigen mündlichen Unterweisungen von dem Zeitpunkt an, an dem ich sie erhielt, bis heute kontemplierte, habe ich verstanden, dass sie die tiefgründigen, wesentlichen Punkte der Sichtweise des gesamten sūtra und tantra enthalten.

Im Exil

Aus den Worten und Taten Seiner Heiligkeit in Tibet geht hervor, dass er ein gewisses Vorwissen über die kommenden traumatischen Ereignisse hatte.

Im Alter von 17 Jahren hatte er ein Gedicht verfasst, das diesen Vers enthielt, wie er in Michele Martins Music in the Sky übersetzt wurde:

Nicht jetzt, aber an einem fernen Morgen wird es entschieden werden.
Beide, der Geier und ich, wissen, wohin sie gehen.
Der Geier steigt in die Tiefen des Raumes auf;
Wir Menschen bleiben nicht, sondern gehen nach Indien.
Im Frühling kommt ein Kuckuck als Gast.
Im Herbst, wenn die Ernte reif ist, weiß er, wohin er geht.
Sein einziger Gedanke ist die Reise in den Osten Indiens.

Mit bemerkenswerter Voraussicht begann er lange im Voraus mit den Vorbereitungen für die Flucht aus Tibet. In den 15 Jahren vor dem Einmarsch der kommunistischen Chinesen in Tibet unternahm Seine Heiligkeit wiederholt Pilgerreisen in Länder, deren Gastfreundschaft die Zukunft des tibetischen Buddhismus und der Karma-Kagyü-Linie sichern würde, nachdem die Tibeter ins Exil gezwungen worden waren. Der Gyalwang Karmapa besuchte 1944 Bhutan und reiste anschließend nach Nepal und Indien, wo er zahlreiche wichtige Beziehungen pflegte. In Sikkim baute er auf den historischen Verbindungen zwischen der Karma Kagyü und dem sikkimesischen Königshaus auf, die bis in die Anfänge der Karma Kagyü zurückreichen. Inzwischen setzte sich Seine Heiligkeit auch für das Wohlergehen der Menschen in Tibet ein. Im Jahr 1954 begleitete er auf Einladung der chinesischen Regierung Seine Heiligkeit den Vierzehnten Dalai Lama und eine Reihe anderer hoher Beamter auf einer Reise nach Peking.

Später, als die chinesische Armee begann, Tibet gewaltsam zu übernehmen, fuhr Seine Heiligkeit fort, seine Schüler auf eine Weise zu beschützen, wie es nur außergewöhnliche Meister können, wie Khenpo Karthar Rinpoche in Karma Chakme’s Mountain Dharma as Taught by Khenpo Karthar Rinpoche, Vol. Two berichtet:

Als ich vor der eindringenden kommunistischen Armee floh, wurde ich von einem Maschinengewehr beschossen. Um nicht getötet zu werden, betete ich: „Karmapa khyenno, Karmapa khyenno“, während ich rannte und stellte mir den Karmapa vor, der mir den Rücken deckte. Es gelang mir zu entkommen und ich wurde von keiner der Kugeln getroffen. Ungefähr einen Monat danach, als ich Zentraltibet in Tsurphu erreichte, wo Seine Heiligkeit noch lebte, bevor er Tibet verließ, und eine Gruppe von uns eine Audienz bei ihm hatte, sagte er: „Ich bin erfreut, dass ihr alle in der Lage wart, sicher vor den eindringenden Soldaten zu entkommen, aber ich möchte einige von euch daran erinnern, dass ihr euren Guru über eurem Kopf visualisieren sollt, nicht auf eurem Rücken wie eine Art Umhang.“

Im Jahr 1959, nach wiederholten Bitten seiner Schüler, sich in Sicherheit zu bringen, beschloss Seine Heiligkeit, dass die Zeit gekommen war, Tibet zu verlassen. Nach einer 21-tägigen Überlandreise kamen Gyalwang Karmapa und 160 seiner Schüler sicher in Bhutan an, wo die Gruppe von den bhutanischen Regierungsbeamten herzlich empfangen wurde. Nach Gesprächen mit der indischen Regierung über den besten Ort für die Wiederansiedlung und auf Einladung des Königs von Sikkim wurde vereinbart, dass Seine Heiligkeit in Sikkim einen Stützpunkt für seine Linie errichten würde. Bei der Auswahl des Landes im Königreich wählte Seine Heiligkeit einen Ort in Rumtek, wo der Neunte Karmapa, Wangchuk Dorje, im 16. Dieses Kloster war weitgehend verfallen und von dichtem Dschungel umgeben. Der indische Premierminister Jawaharlal Nehru bot großzügig die volle Unterstützung der indischen Regierung für den geplanten Bau an. Mit Land und weiteren Mitteln, die vom sikkimesischen Königshaus zur Verfügung gestellt wurden, konnte 1962 mit der gewaltigen Aufgabe begonnen werden, den Dschungel zu roden und einen neuen Klostersitz zu errichten. Während des Wiederaufbaus leisteten 108 Mönche und Laien 10 Stunden am Tag ihren Dienst an der Arbeit. 1966 zog Seine Heiligkeit in seinen neuen Sitz in Rumtek ein, der Dharmachakra-Zentrum genannt wurde, und das klösterliche Leben im Exil konnte ernsthaft beginnen.

Danach, während der 1960er und bis in die 1970er Jahre hinein, lag ein wichtiger Schwerpunkt der Aktivitäten des Gyalwang Karmapa in der Ausbildung der vier großen Karma-Kagyü-Linienhalter: Shamar Rinpoche, Tai Situ Rinpoche, Goshir Gyaltsap Rinpoche und Jamgön Kongtrul Rinpoche. Alle vier befanden sich in einem relativ frühen Stadium ihrer Ausbildung, und der Gyalwang Karmapa leitete sie persönlich an, ebenso wie den Rest der monastischen Gemeinschaft in Rumtek.

Seine Heiligkeit legte großen Wert auf die Ausbildung in Disziplin und die reine Einhaltung der monastischen Gelübde. Er führte eine bemerkenswerte Praxis ein, um diese Ausbildung im neuen Kloster in Rumtek zu unterstützen. Jeden Abend versammelte sich die gesamte klösterliche Versammlung zu einer detaillierten Überprüfung des persönlichen Verhaltens eines jeden Mitglieds. Seine Heiligkeit selbst führte den Vorsitz bei diesen nächtlichen Sitzungen, die saldep genannt wurden, was bedeutet, dass den Schülern Anleitung gegeben wird, indem sie an das erinnert werden, was sie bereits wissen. Ein bis zwei Stunden lang war es jedem nicht nur erlaubt, sondern er wurde aktiv dazu ermutigt, über Verstöße gegen die klösterliche Disziplin zu sprechen, die er selbst begangen oder bei denen er andere beobachtet hatte. Die Struktur war völlig demokratisch, und die einfachen Mönche waren voll und ganz befugt, selbst die höchsten anwesenden Lamas auf alle Verfehlungen hinzuweisen, die sie beobachtet hatten. Das System erinnerte an die klösterliche Ausbildung, die der Buddha selbst eingeführt hatte, bei der die Korrektur und das Eingeständnis von körperlichen und verbalen Verfehlungen ebenfalls in einem offenen Forum stattfanden.

In den ersten Jahren in Rumtek fanden solche Sitzungen täglich statt. Später, zu Lebzeiten Seiner Heiligkeit, wurden sie dreimal im Monat abgehalten. Unter der wachsamen Obhut Seiner Heiligkeit erlangte das Kloster Rumtek den Ruf, eine außergewöhnlich reine Disziplin zu wahren. Die Ergebnisse waren inspirierend und brachten dem Kloster Rumtek den weit verbreiteten Respekt der lokalen indischen und sikkimesischen Gemeinschaften ein.

Zuwendung zum Westen

Neben der Leitung der Wiederherstellung des tibetischen Buddhismus im indischen Exil war eine der wichtigsten Taten des Sechzehnten Karmapa die Weitergabe des Dharma an die Länder des Westens. In den 1960er und frühen 1970er Jahren knüpfte Seine Heiligkeit zahlreiche Dharma-Verbindungen mit westlichen Schülern, die ihn in Indien besuchten. Mitte der 1970er Jahre, als seine Gemeinschaft an seinem Sitz in Indien, in Sikkim, etabliert war, richtete er seine Energien zunehmend auf den Westen. Seine Heiligkeit unternahm 1974 eine erste Tournee durch westliche Länder und besuchte die Vereinigten Staaten, Kanada und Europa. Im Jahr 1975 reiste er nach Rom, um Papst Paul VI. zu treffen. Auf einer anschließenden, weitaus längeren Reise von 1976 bis 1977 traf Gyalwang Karmapa mit anderen religiösen Führern sowie mit wichtigen Persönlichkeiten aus Politik und Kultur zusammen.

In der Öffentlichkeit führte er bei zahlreichen Gelegenheiten im Westen die Zeremonie der Schwarzen Krone durch und erteilte tantrische Einweihungen. Durch diese Aktivitäten schuf Seine Heiligkeit starke Dharma-Verbindungen mit den großen Versammlungen, die sich zu diesen Veranstaltungen versammelten. Unter vier Augen gab Seine Heiligkeit den vielen Schülern, die seinen Rat suchten, spirituellen Rat und leitete die meditative Praxis der westlichen Schüler direkt an. Auf diese Weise zogen seine Aktivitäten sowohl neue Schüler an, die einen spirituellen Weg suchten, als auch den Geist derjenigen, die bereit waren, sich zu einer ernsthaften Dharma-Praxis zu verpflichten.

Während seiner Aktivitäten nutzte Seine Heiligkeit eine Vielzahl von Mitteln, um seine Schüler zu sammeln und ihren Geist zu reifen. Einmal, als Seine Heiligkeit das Samye Ling Dharma-Zentrum in Schottland besuchte, gab er eine Unterweisung in der örtlichen Dorfhalle. Ein Schmetterling betrat die Halle, und nachdem er seinen Blick auf ihn gerichtet hatte, schwebte der Schmetterling regungslos über ihm, bis die Belehrung beendet war. Als Seine Heiligkeit aufstand und den Saal verließ, verließ auch der Schmetterling den Saal. Als sich die Zuhörer in die Nacht zerstreuten, waren alle erstaunt, einen regenbogenfarbenen Heiligenschein um den Mond zu sehen. Als Seine Heiligkeit in Tibet war, war es üblich, dass die Öffentlichkeit Zeuge solcher Zeichen und anderer, weitaus außergewöhnlicherer Zeichen wurde. Da jedoch solche nachweisbaren Anzeichen außergewöhnlicher Kräfte von skeptischen Westlern selten wahrgenommen werden, war ihre Wirkung im Westen umso größer.

Seine Heiligkeit reiste in den frühen Tagen der Begegnung des Westens mit tibetischen Lamas – von 1974 bis 1981, lange bevor die Verleihung des Friedensnobelpreises an Seine Heiligkeit den Dalai Lama Tibet 1989 auf die kulturelle Landkarte setzte.

In vielen Fällen wussten die Menschen im Westen nicht, was sie von diesem außergewöhnlichen Wesen halten sollten, das bei den Tibetern eine so offensichtliche Verehrung und Ehrfurcht auslöste und das dennoch mit einer so fröhlichen Leichtigkeit unter ihnen wandelte. Aber durch seine bloße Anwesenheit und die Unterweisungen, die er mit jeder seiner Gesten gab, übermittelte der Sechzehnte Gyalwang Karmapa den Dharma direkt an die Herzen und den Verstand aller, denen er begegnete – zu Lebzeiten und in seinem außergewöhnlichen Tod.

Das letzte Stadium

Es wird allgemein erklärt, dass die wichtigste Art und Weise, wie Buddhas in der Welt erleuchtete Aktivität ausüben, die Rede ist – öffentliche Reden, mündliche Erklärungen und mündliche Unterweisungen. Seine Heiligkeit lehrte sicherlich auf diese Weise, aber eines der Markenzeichen seiner Lehre war seine Fähigkeit, nicht nur mit seiner Rede, sondern auch mit seinem Körper und Geist Erfahrungen für andere zu schaffen. Als sich der Sechzehnte Karmapa dem Ende seines Lebens näherte, entschied er sich, in Amerika zu sterben. Dabei nutzte er seine körperliche Krankheit als glorreiche und zutiefst transformative Lehre für seine westlichen Schüler wie auch für das nichtbuddhistische medizinische Personal, das ihn betreute.

Der erste Arzt, der Seine Heiligkeit betreute, Dr. Mitchell Levy, erstellte eine Aufzeichnung der medizinischen Ereignisse rund um sein Ableben und versuchte, die offensichtlichen Diskrepanzen zwischen dem, was wissenschaftlich möglich war, und den empirischen Beweisen, deren Zeuge das gesamte medizinische Personal war, zu verstehen. Die folgenden Zitate sind Auszüge aus diesem Bericht, der in Reginald Rays Secret of the Vajra World veröffentlicht wurde. Der Arzt berichtet über das erste medizinische Gespräch mit seinem „Patienten“, dem Gyalwang Karmapa.

„Am Ende sagte er zu mir: ‚Es gibt eine Sache, die für dich sehr wichtig ist zu verstehen. Wenn ich hier gebraucht werde, um fühlende Wesen zu lehren, wenn ich hier noch Arbeit zu tun habe, dann wird mich keine Krankheit jemals überwinden können. Und wenn ich nicht mehr wirklich gebraucht werde, um fühlende Wesen zu lehren, dann könnt ihr mich festbinden, und ich werde nicht auf dieser Erde bleiben.‘ Das war sicherlich eine interessante Art und Weise, sich seinen Patienten vorzustellen…. Die Leute dort – sowohl das Krankenhauspersonal als auch die Besucher – waren einfach völlig überwältigt von ihm. Die meisten von ihnen waren Christen, und keiner von ihnen wusste auch nur das Geringste über den Buddhismus, aber sie zögerten nicht, ihn Seine Heiligkeit zu nennen. Sie sagten nicht ein einziges Mal ‚Karmapa‘, sondern immer nur ‚Seine Heiligkeit‘. Die Mitarbeiter konnten nicht aufhören, über sein Mitgefühl zu sprechen und darüber, wie freundlich er wirkte. Nach vier oder fünf Tagen sagte der Chirurg – ein philippinischer Christ – immer wieder zu mir: „Wissen Sie, Seine Heiligkeit ist kein gewöhnlicher Mensch. Er wirkt wirklich nicht wie ein gewöhnlicher Mensch. Nur die Kraft seines Willens und seine Präsenz waren so stark, dass er völlig mitgenommen war.

„… früh an dem Tag, an dem er tatsächlich starb, sahen wir, dass sich sein Monitor verändert hatte. Die elektrischen Impulse durch sein Herz hatten sich in einer Weise verändert, die darauf hinwies, dass es zu versagen begann. Wir wussten also, die Chirurgen wussten, dass etwas bevorstand… Dann blieb sein Herz für etwa zehn Sekunden stehen. Wir haben ihn wiederbelebt, hatten ein wenig Mühe mit seinem Blutdruck, brachten ihn wieder hoch, und dann war er für etwa fünfundzwanzig, dreißig Minuten stabil, aber es sah aus, als hätte er einen Herzinfarkt gehabt. Dann fiel sein Blutdruck ganz ab. Wir konnten ihn auch mit Medikamenten nicht wieder hochbringen. Wir arbeiteten weiter, gaben ihm Medikamente, und dann blieb sein Herz wieder stehen. Dann mussten wir anfangen, ihm die Brust zu pumpen, und da wusste ich, dass es das war. Denn auf dem Monitor konnte man sehen, wie sein Herz versagte. Aber ich hatte das Gefühl, dass wir unsere Gründlichkeit so gut wie möglich demonstrieren mussten, um die Rinpoches zu beruhigen. Also habe ich die Wiederbelebung fast fünfundvierzig Minuten lang fortgesetzt, viel länger als ich es normalerweise getan hätte. Schließlich gab ich ihm zwei Ampullen intrakardiales Adrenalin und Adrenalin, aber er reagierte nicht. Kalzium. Keine Reaktion. Also hielten wir an, und an diesem Punkt gaben wir schließlich auf. Ich ging nach draußen, um Trungpa Rinpoche anzurufen und ihm mitzuteilen, dass Seine Heiligkeit gestorben war. Danach kam ich zurück in den Raum, und die Leute begannen zu gehen. Zu diesem Zeitpunkt lag Seine Heiligkeit schon etwa fünfzehn Minuten da, und wir begannen, die Magensonde zu entfernen, und… plötzlich sehe ich, dass sein Blutdruck 140 zu 80 beträgt. Und mein erster Instinkt war: ‚Wer lehnt sich an den Blutdruckmonitor?‘ … Denn ich wusste, damit der Druck so ansteigt, muss sich jemand daran lehnen mit … nun, das ist nicht möglich.

„Dann schrie eine Krankenschwester fast wörtlich: ‚Er hat einen guten Puls! Er hat einen guten Puls!‘ „… Die Herzfrequenz Seiner Heiligkeit lag bei 80 und sein Blutdruck bei 140 zu 80, und es gab diesen Moment in diesem Raum, in dem ich dachte, ich würde ohnmächtig werden. Und niemand sagte ein Wort. Es gab buchstäblich einen Moment, in dem ich dachte: „Das kann nicht sein. Das kann nicht sein.‘ Mit Seiner Heiligkeit war schon viel passiert, aber das war eindeutig das Wunderbarste, das ich je gesehen hatte… Das war nicht nur ein außergewöhnliches Ereignis. Das war eine Stunde, nachdem sein Herz aufgehört hatte zu schlagen, und fünfzehn Minuten, nachdem wir aufgehört hatten, irgendetwas zu tun … „Ich hatte in diesem Raum das Gefühl, dass Seine Heiligkeit zurückkam, um noch einmal zu prüfen: Konnte sein Körper sein Bewusstsein tragen?… Allein die Kraft, mit der sein Bewusstsein zurückkam, brachte die ganze Sache wieder in Gang – ich meine, das ist nur mein einfältiger Eindruck, aber so fühlte es sich tatsächlich an, in diesem Raum.

„Kurz nachdem wir den Raum verlassen hatten, kam der Chirurg heraus und sagte: ‚Er ist warm. Er ist warm.‘ Und dann … sagte das Pflegepersonal: ‚Ist er noch warm?‘ Nach all dem, was passiert war, haben sie es einfach akzeptiert. So sehr all das, was geschehen war, auch gegen ihre medizinische Ausbildung, ihre kulturellen Überzeugungen und ihre religiöse Erziehung verstoßen haben mag, zu diesem Zeitpunkt hatten sie keine Probleme mehr damit, einfach zu akzeptieren, was tatsächlich geschah.“

Seine Heiligkeit meditierte noch drei Tage lang in seinem Krankenhausbett und ging dann weiter, um seine Wiedergeburt als der Siebzehnte Karmapa anzunehmen. Es war ein Zeichen der Weisheit und der großen Güte Seiner Heiligkeit gegenüber seinen westlichen Schülern, dass er sich dafür entschied, seinen Sterbeprozess in einem Krankenhaus in Chicago, USA, zu zeigen. Bei Meistern, die so hoch erlangt sind wie der Karmapa, gibt es nach dem scheinbaren Ende ihrer Körperfunktionen oft äußere Zeichen, die darauf hinweisen, dass sie sich noch in einem meditativen Zustand befinden und den Übergang in ihr nächstes Leben kontrollieren. In tibetischen Klöstern ist es üblich, den Menschen zu erlauben, solche Meister zu sehen, während sie in postmortaler Meditation sitzen, ihre Körper noch geschmeidig und wohlriechend. Zu sehen, was ernsthafte spirituelle Praxis möglich macht, stärkt den Glauben der Betrachter und entmystifiziert auch den Sterbeprozess.

Für viele Menschen im Westen ist der Tod gefürchtet, und die Möglichkeit, ihn als positive Chance zu begreifen, scheint außer Frage zu stehen. Doch während eines Prozesses, der für jeden normalen Menschen lähmend und schmerzhaft gewesen wäre, konzentrierte sich Seine Heiligkeit ganz auf die Ärzte, Krankenschwestern und Besucher, die ihn umgaben, und interessierte sich nicht für die Einzelheiten seines eigenen körperlichen Zustands. Der Gyalwang Karmapa entschied sich, bis zum Schluss im Krankenhaus zu bleiben, wodurch seine Wärme und Freude im Gegensatz zu der sterilen klinischen Umgebung zum Vorschein kamen – ein lebendiger Beweis für die buddhistische Wahrheit, dass es der Geist ist, der unsere Erfahrungen bestimmt, und nicht unser Körper oder unsere äußeren Bedingungen. Der Sechzehnte Gyalwang Karmapa, der die Lehren des Buddha sogar mit seinem letzten Atemzug umsetzte, war im Tod genauso außergewöhnlich wie im Leben.

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