Marruecos debería ser una palabra en plural. Encaramado en el nodo más noroccidental del continente africano, el reino nunca ha podido definirse del todo. ¿Es africano? ¿Arabe, amazigh, andaluz, mediterráneo? ¿Puede ser todo eso a la vez? ¿Y puede el arte ser la fuerza que lo reúna todo?

La actitud popular marroquí predominante minimiza la identidad africana de Marruecos. Muchos marroquíes hablan de África como algo «de allá» y de los africanos como «otros».

Desde 2013, Afrikayna, una asociación intercultural con sede en Casablanca, ha tratado de redefinir la identidad marroquí y el sentido de pertenencia. Su nombre, Afrikayna, es un portmanteau árabe que lo dice todo: «África está aquí»

«Siempre es una cuestión de amor», dijo la fundadora de Afrikayna y nativa de Casablanca, Ghita Khaldi, a Inside Arabia. La desconexión psicológica y cultural de los marroquíes con el continente al que pertenecen empeora las cosas para todos, afirma. La construcción de una comunidad continental levantará a todos. Khaldi quiere que los africanos -en particular los marroquíes- comprendan que sus raíces culturales están más entrelazadas de lo que parece.

Una profunda división

La sociedad marroquí es una mezcla de culturas árabe, amazigh (indígena norteafricana) y subsahariana, con vínculos con Europa. El difunto rey Hassan II describió a Marruecos como un árbol cuyas raíces se hunden en el suelo africano pero cuyas hojas respiran aire europeo.

Pero aunque Marruecos esté en África, para muchos marroquíes no es de África. Muchos se sienten más bien parte del mundo árabe, de Oriente Medio, de Europa o de un Norte de África desconectado.

Estos sentimientos tienen sentido: La cultura y la lengua árabes han dominado el territorio durante más de un milenio. El reino tiene desde hace tiempo vínculos con la cercana Europa, especialmente con sus antiguos colonizadores, Francia y España. Algunos marroquíes conservan sus vínculos ancestrales con la Península Ibérica, que las dinastías árabes-amazigh norteafricanas gobernaron durante siglos. Mientras tanto, el vasto Sáhara se considera una barrera que aísla la cultura norteafricana.

La estrategia colonial francesa puso otra cuña psicológica entre Marruecos y su africanidad. Tras la independencia, la arabización dirigida por el Estado la clavó, empujando a muchos que se identificaban como amazigh -africanos- a rechazar sus raíces.

En algún lugar de alrededor de la mitad a una gran mayoría de la población de Marruecos es amazigh, dependiendo de a quién se le pregunte. Muchos marroquíes que se identifican como árabes pueden, en realidad, no tener ninguna diferencia genética significativa con los que se identifican como amazigh.

Marruecos se retiró de la Unión Africana en 1984, después de que la Unión reconociera la independencia del disputado Sahara Occidental, reclamado por Marruecos. Después de eso, los medios de comunicación locales retrataron a «África» como inferior, reduciéndola a un lugar de «guerra, persecución y conflicto», mientras que retrataron a Europa con más matices y atención, dijo Rachid Moumen, un estudiante de maestría marroquí, a Inside Arabia.

El racismo, y concretamente el antinegro, es, por supuesto, un factor. El tono de la piel divide a la gente en Marruecos, como lo hace en todas partes. Para muchos marroquíes, ser «africano» significa ser negro, aunque muchos marroquíes tengan la piel oscura.

El arte es el puente

Para Khaldi, el arte es el medio apropiado para la tarea de conectar el continente. Afrikayna trabaja para «fomentar los intercambios artísticos entre los artistas y profesionales marroquíes y el resto del continente». En la lista de preguntas que sustentan el proyecto (¿Por qué estamos aislados del resto de África? ¿Qué puede hacer una organización al respecto?), una destacó para Khaldi: ¿Cómo pueden conectarse las personas desconectadas si no pueden reunirse realmente?

Afrikayna sitúa la movilidad en el centro de su trabajo. Desde 2016, su programa Africa Art Lines (AAL) ha financiado más de 95 proyectos que ponen cara a cara a artistas, investigadores y asociaciones, a menudo comprando billetes de avión prohibitivos hacia o desde Marruecos. «Cuesta menos ir a Europa o a Estados Unidos que viajar dentro de África», lamenta Khaldi. Quiere que cualquier persona con pasión y habilidad -ya sea en la música, el teatro, la danza o el circo- pueda crear más allá de las fronteras.

El Proyecto Mbokka

En 2018, Afrikayna concibió su propio proyecto: el Proyecto Mbokka. Khaldi lo explicó a Inside Arabia en una bulliciosa sala de exposiciones internacionales del festival Visa for Music (VFM) en Rabat, Marruecos. Fuera, Mbokka realizaba una prueba de sonido para su concierto de esa misma noche.

Afrikayna trae a Marruecos a sus raíces

Mbokka’s Mourad Belouadi, Brahim Wone y Kya Loum

Mbokka es un «experimento de movilidad», que reúne a artistas que de otro modo nunca se habrían conocido para ver qué pueden crear. «Ha funcionado», dijo Khaldi, sonriendo.

Khaldi eligió a dos músicos marroquíes -Mourad Belouadi al guembri y Adil Hanine a la batería- y a Arnaud N’Gaza, un bajista de Costa de Marfil que vive en Marruecos. El Centro Kôrè de Segou (Malí) eligió a los malienses Kalifa Dembele al balafón y Mariam Kone a la guitarra. Jean-Pierre Senghor, productor senegalés, incorporó a la cantante senegalesa Kya Loum y al guitarrista Brahim Wone.

Los siete músicos se reunieron en mayo de 2018 en Boultek, el espacio artístico de moda en Casablanca que alberga Afrikayna, y comenzaron a componer, con Aziz Sahmaoui como director artístico. Todos cantan y hacen arreglos juntos. El propio nombre de Mbokka evoca dos imágenes comunitarias: se traduce como «parentesco» en wolof senegalés y «pueblo» en lingala congoleño.

Afrikayna trae a Marruecos a sus raíces

Mbokka’s Kya Loum

«La música no tiene fronteras, así que fue fácil», dijo Senghor a Inside Arabia. «Después de una semana, gente de Malí, Marruecos, Senegal y Costa de Marfil pueden hacer un espectáculo juntos». Poco después, Mbokka grabó un EP en el estudio de música de Senghor en Dakar y en Boultek.

Fronteras

La capacidad de la banda para viajar es clave. Todos sus miembros han visitado sus países de origen para actuar. Todos han tenido la oportunidad de ser anfitriones, invitados, profesores y alumnos, lo que les ha permitido desarrollar una voz que habla por todos ellos.

Pero el desplazamiento a través de las fronteras no siempre acerca a los vecinos. Más de 50.000 subsaharianos han emigrado a Marruecos en los últimos años. La población local ha respondido tanto con hospitalidad como con hostilidad. Un estudio realizado en 2008 reveló que el 40% de los marroquíes encuestados «no se relacionaban con los subsaharianos como sus vecinos», y el 70% se negaría a compartir un hogar con ellos.

«Así es nuestra África ahora, este continente desgarrado y pobre», lamentó Hanine, que también toca en la ahora famosa banda de rock gnawa Hoba Hoba Spirit. «La verdad es que somos más africanos que árabes», dijo. Exhibiendo las antiguas tradiciones musicales de Marruecos como prueba, declaró que «no se encuentra la genética de Oriente Medio» en el shaabi, el ahwach y el gnawa. Estilos como el melhoun y el tarab andaloussi nacieron «tras la islamización de las tribus bereberes».

Una «orientación africana»

Pero las frías relaciones de Marruecos con el continente se están descongelando. Ante la insistencia del reino, la Unión Africana readmitió a Marruecos en 2017. Después, el rey Mohamed VI dijo a sus colegas jefes de Estado: «África es mi hogar, y vuelvo a casa»

El país ha aumentado sus inversiones y comercio en África en los últimos años, citando un «futuro común». Califica su nueva «orientación africana» como una respuesta «lógica» a la economía global actual, en la que la presencia económica de Marruecos en los mercados africanos es más viable que en la UE. En el ámbito social, Marruecos apoya firmemente los esfuerzos antiterroristas en el Sahel y forma a los imanes de África Occidental en la doctrina moderada.

Sin embargo, parece que la nueva «orientación» de Marruecos es esencialmente transaccional, orientada a la consecución de objetivos políticos y económicos más que a la construcción de la unidad social. Al mismo tiempo que las universidades marroquíes acogen a muchos estudiantes de África Occidental, el Estado está utilizando supuestamente a otros inmigrantes subsaharianos como palanca contra la UE, algo que niega.

Por todo el alcance de Rabat, hay pocos puentes culturales aparte de Afrikayna. Otro puente es el MACAAL de Marrakech, el único museo marroquí dedicado íntegramente al arte africano contemporáneo, que muestra obras de todo el continente junto a las de Marruecos.

Pero las cosas están cambiando al margen de las políticas oficiales de Marruecos. «Creo que muchos marroquíes han despertado», dice Hanine. Youssef, un marroquí recién graduado, dijo a Inside Arabia que no se había identificado como africano hasta que fue a estudiar a Europa. Allí aprendió que sus compañeros europeos le veían como africano antes que como marroquí. Moumen añadió que el sentimiento de superioridad de Marruecos sobre «África» era un reflejo del trato que Europa daba a Marruecos. Quizás los marroquíes necesitaban una perspectiva más global, sugirió.

Aprender el parentesco

La colección deliberada de instrumentos tradicionales africanos de Afrikayna ayuda a realizar esa labor. «Nuestro patrimonio corre el riesgo de desaparecer si no le prestamos la atención que necesita», afirma Khaldi. En conjunto, los instrumentos hacen tangibles las historias entrelazadas de la «orilla norte del Sáhara» y sus «vecinos del sur». El guembri marroquí de fama gnawa, por ejemplo, es un primo ampliado del ngoni, un instrumento que se toca en Malí.

Afrikayna trae a Marruecos a sus raíces

Los instrumentos de Afrikayna incluyen el ngoni y la kora malienses y el ribab marroquí.

Enfrentarse a la historia puede ser a veces incómodo. La música gnawa y el guembri son productos de la misma trata de esclavos que duró siglos y que hizo que algunos marroquíes tuvieran ascendencia de África occidental.

Para los jóvenes marroquíes, amar la gnawa suele ir de la mano de abrazar su herencia africana y a sus vecinos. La música, antaño despreciada, goza ahora de un nivel de popularidad sin precedentes, dijo Khaldi, gracias a sus fervientes defensores.

Afrikayna trae a Marruecos a sus raíces

Mbokka’s Mourad Belouadi

Tocando guembri, Mourad Belouadi lleva el gnawa a la música de Mbokka. Al otro lado del escenario, Kalifa Dembele toca el balafón maliense. Reunidos, muestran su parentesco olvidado. La canción «Aada» de Mbokka entrelaza con pulcritud el balafón con los pliegues de una canción gnawa hasta que finalmente surge un ritmo shaabi marroquí.

Las condiciones adecuadas para crear

Mbokka es también un caso práctico de creación de música panafricana. «Es más que un negocio, pero también es un negocio», dice Khaldi. Un proyecto así tiene que sobrevivir «sin apoyo externo». Afrikayna puede ser el casamentero y la incubadora, pero no un mecenas. Más que nada, los artistas necesitan «las condiciones adecuadas para crear».

Afrikayna devuelve a Marruecos a sus raíces

Mbokka’s Khalifa Dembele

La inversión en Mbokka ha dado sus frutos: el grupo consigue ahora contrataciones para festivales y conciertos por su cuenta. Khaldi espera repetir su éxito con otros artistas. Pero para tener éxito, los artistas necesitan un mercado musical sostenible e integrado, por africanos y para africanos. Los artistas africanos -por supuesto los marroquíes- tienden a mirar «a los grandes mercados del norte y de Estados Unidos», en lugar de desarrollar el de África, dijo Khaldi.

Según ella, los gobiernos africanos deben reconocer que el arte «no es sólo un entretenimiento; es algo sin lo que no podemos vivir». Al menos un gobierno ya lo hace, en cierto modo. El principal financiador de Afrikayna es OCP, la poderosa empresa estatal marroquí de extracción de fosfatos y uno de los principales financiadores de la sociedad civil.

Nuevas Lenguas

Al ver a la banda actuar en el VFM, era difícil creer que estos músicos fueran desconocidos apenas seis meses antes. Su química era natural, su sonido rico en texturas y sus lenguajes musicales equilibrados. Es comprensible que los arreglos de algunas canciones fueran un poco cautelosos. Crear un nuevo lenguaje común lleva tiempo.

El sonido de Mbokka es un pidgin musical, una simple mezcla de idiomas que surge cuando las culturas se encuentran. Cuando las identidades se mezclan y esta forma de comunicación se convierte en la lengua materna de la siguiente generación, se convierte en un criollo, una lengua estable, coherente y poderosa. En un criollo se pueden escribir historias, poesías y cartas.

Si el Afrikayna se sale con la suya, Marruecos se unirá a sus vecinos para componer el futuro de África: inclusivo, único y rico.

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