7Ahora bien, como sobresalís en todo -en la fe, en la palabra, en el conocimiento, en el máximo afán y en nuestro amor por vosotros-, queremos que sobresalgáis también en esta empresa generosa.

8 No lo digo como una orden, sino que pongo a prueba la autenticidad de vuestro amor frente a la seriedad de los demás. 9Porque conocéis el acto generoso de nuestro Señor Jesucristo, que siendo rico, se hizo pobre por vosotros, para que con su pobreza os enriquecierais. 10Y en este asunto os doy mi consejo: conviene que vosotros, que el año pasado empezasteis no sólo a hacer algo, sino incluso a desear hacer algo, terminéis ahora de hacerlo, para que vuestro afán sea correspondido completándolo según vuestras posibilidades. 12Porque si hay afán, el regalo es aceptable según lo que se tiene, no según lo que no se tiene. 13No quiero decir que haya alivio para los demás y presión para ti, sino que se trata de un justo equilibrio entre 14tu abundancia actual y la necesidad de ellos, para que su abundancia sea para tu necesidad, a fin de que haya un justo equilibrio. 15Como está escrito,

‘El que tenía mucho no tenía demasiado,
y el que tenía poco no tenía demasiado poco’

Nuestro Señor predicó un mensaje de buenas noticias a los pobres, sin embargo, para muchos de sus seguidores hoy en día el mensaje del evangelio y la preocupación cristiana por los pobres se encuentran en una relación incierta e incómoda. Aunque pocos negarían que los cristianos tienen un deber especial para con los pobres, mantener este deber en el contexto de una fe cristiana completa ha resultado ser un reto sorprendente.

Para algunos, el mensaje cristiano que convoca a las personas a las obras de misericordia puede reducirse a un mediador que se desvanece para un mensaje genérico de justicia social y bienestar. Las enseñanzas y el ejemplo de Cristo pueden ser invocados para respaldar e inspirar el fervor moral de un activismo social secularizado, aunque, en última instancia, puede resultar prescindible para ello.

Típicamente, esto va acompañado de un cambio de Cristo al gobierno como agente que debe llevar a cabo el esperado advenimiento del reino, y de la Iglesia a la sociedad secular como su comunidad focal. Cristo deja de ser presentado como el rey del reino venidero -aquel ante el que toda rodilla debe doblarse-, siendo rebajado al nivel de un mero maestro moral, ejemplo y defensor de la justicia social. Una sonrisa de benevolencia universal persiste mientras, como el Gato de Cheshire, el propio Cristo desaparece gradualmente.

En otros sectores, la preocupación por la trayectoria desviada de un «evangelio social» (junto con la cautela por el énfasis excesivo en las «obras» entre los protestantes), ha llevado a muchos cristianos conservadores a minimizar teológicamente la importancia de la caridad cristiana. Para que no llegue a desplazar a Cristo en su centralidad, la caridad cristiana debe tratarse como un asunto secundario, periférico o incluso ajeno.

Sin embargo, cuando leemos pasajes como los de 2 Corintios 8 y 9, surge una visión de la praxis cristiana para la que las obras de misericordia operan en una relación estrecha e inseparable con las reivindicaciones específicas del evangelio cristiano.

El lector moderno de las epístolas paulinas, que a menudo no ha prestado suficiente atención al libro de los Hechos, puede caer fácilmente en la trampa de considerar al apóstol Pablo principalmente como un pensador, cuyos viajes, plantación de iglesias y obras de caridad fueron en gran medida incidentales a sus labores teológicas. El hecho de que el corpus paulino se componga de cartas ocasionales dirigidas a personas concretas también suele pasarse por alto sin reflexionar. Sin embargo, una lectura cuidadosa de las epístolas y del libro de los Hechos revela que las diversas dimensiones de la labor del apóstol Pablo estaban firmemente unidas.

Como apóstol de los gentiles, uno de los principales objetivos de Pablo era establecer la unión de los cristianos judíos y gentiles en una sola casa, que funcionara según una única economía de la gracia. Su trabajo teológico sustenta e impulsa constantemente sus labores prácticas.

Ya sea en la redacción de cartas, en los viajes y en la labor misionera, en el envío de compañeros de trabajo a diversas partes de la Iglesia, o en la recaudación de fondos de caridad para los cristianos de Jerusalén, el apóstol Pablo trabajó incansablemente para forjar una «economía» unificada y una red de comunicación entre las iglesias de todo el Imperio Romano. En la circulación de las epístolas paulinas, por ejemplo, las iglesias específicas transmitían tanto la revelación que se les había dado como sus ejemplos a otras iglesias, a través de mensajeros que servían a la iglesia receptora en nombre de la iglesia emisora y disfrutaban de la hospitalidad a cambio.

En este pasaje, Pablo anima a los cristianos de Corinto a recaudar una donación económica para los cristianos de Jerusalén (cf. 1 Corintios 16:1-4). Como hace en lugares como Romanos 15:25-27, Pablo presenta una rica justificación teológica y retóricamente astuta para su obra de caridad, movilizando temas clave de sus epístolas para animar a los que las reciben a estos esfuerzos.

El verso inicial de nuestra lectura exhibe algo de esto, ya que Pablo enmarca el regalo para los cristianos de Jerusalén en términos de la gracia que los propios corintios han recibido. Resulta especialmente llamativa la forma en que Pablo presenta la donación a la que llama a los corintios como un don divino en el que desea que abunden, un don del que las iglesias macedonias son receptoras ejemplares (versículos 1-2). En su práctica de la liberalidad, los corintios recibirán el don divino de dar.

Aquí vemos una lógica que se desarrolla más plenamente en el capítulo siguiente, en el que Pablo habla del don abundante de la gracia de Dios como aquello que hace posible nuestra propia liberalidad, al darnos a participar en su propio dar (9:6-15 -nótese la forma en que los dones del Espíritu en la teología paulina funcionan como dones divinos por los que los miembros del cuerpo de Cristo son dados a re-presentar y participar en el don del Espíritu de Dios al conjunto). De este modo, el dador liberal es el que más recibe. Esta paradoja es característicamente paulina, y tal vez especialmente adecuada en el libro de 2 Corintios, en el que la paradoja del poder en la debilidad está en primer plano en capítulos posteriores.

Pablo procede a hablar de Cristo, que era rico, haciéndose pobre para que a través de su pobreza pudiéramos hacernos ricos (versículo 9). La relación entre pobreza y riqueza en esta afirmación tiene también elementos de paradoja, parecidos a los de Santiago 1:9-10: «Que el creyente humilde se jacte de haber sido levantado, y el rico de haber sido humillado, porque el rico desaparecerá como una flor en el campo».

Las «riquezas» celestiales que se nos han dado se descubren a través de una «orientación espiritual» que crece más fácilmente en el suelo de la pobreza material, una «dependencia de Dios y una apertura a su Reino» . Las riquezas de Dios se reciben en la pobreza espiritual, algo que los engreídos corintios a menudo no mostraban.

El hecho de que Pablo evite deliberadamente el mandato en favor de la exhortación (versículo 8) es también digno de mención y típico. Para que el acto de dar de los corintios tenga su carácter apropiado, debe ser hecho por su propia voluntad, no bajo ninguna compulsión u obligación onerosa. Pablo no está imponiendo un impuesto, sino que está animando a los corintios a entrar en la plena posesión de un don y a seguir el ejemplo de Cristo, de modo que la fecundidad de su gratitud y la abundancia de sus dones redunden en la propia gloria de Dios.

Pablo, pues, trata de convocar a los corintios a la libertad del abundante don de Cristo, en cuya plena recepción se desbordarían en alegres donaciones. Como en otras partes, la convicción de Pablo de que el Espíritu cumple la Ley en el corazón de los cristianos le lleva a adoptar una retórica de persuasión y exhortación, apelando a la voluntad liberada por el Espíritu, para la que los caminos del cumplimiento de la Ley serán caminos de libertad.

La noción de «igualdad» (ι̕̕σότης) en el versículo 14 debe leerse probablemente en un contexto griego, donde estaba relacionada tanto con relatos de amistad como con la política. En primer lugar, al atender las necesidades de los cristianos de Judea, los corintios estarían expresando la realidad de la «comunión de… los santos» (versículo 4). En segundo lugar, el ministerio de los cristianos gentiles a los cristianos judíos de Jerusalén sería un llamativo gesto político: «los habitantes políticamente superiores de una colonia romana deben demostrar su sumisión a los provinciales conquistados en Jerusalén, para lograr la ‘igualdad'»

La ‘igualdad’ por la que se aboga aquí, como en el caso de la unidad de la que se habla en Gálatas 3:28, no debe confundirse con un compromiso igualitario generalizado por parte de Pablo. Se trata de una igualdad basada firmemente en el acontecimiento apocalíptico de la acción de Cristo y en la nueva realidad de la Iglesia, no en algunas convicciones liberales que Pablo sostiene sobre las personas humanas y la sociedad como tal.

Tampoco es insignificante el hecho de que los cristianos de Jerusalén vayan a ser los destinatarios del don. La «igualdad» que Pablo pide se relaciona con la reciprocidad descrita en Romanos 15:25-27:

Sin embargo, actualmente voy a Jerusalén en un ministerio para los santos; porque Macedonia y Acaya se han complacido en compartir sus recursos con los pobres entre los santos de Jerusalén. Se han complacido en hacer esto, y de hecho se lo deben a ellos; porque si los gentiles han venido a compartir sus bendiciones espirituales, también deben servirles en las cosas materiales.

En la entrega de tales dones, el vínculo entre judíos y gentiles en la Iglesia se fortalecería y se galvanizaría una comunión a través del ministerio recíproco de los dones de Cristo. Esta entrega es un acto decididamente teológico.

La referencia de Pablo a Éxodo 16:18 es sorprendente en el contexto por muchas razones. Proviene del relato del don providencial de Dios del maná a los hijos de Israel durante el Éxodo y el uso que hace Pablo de él en este contexto es bastante notable.

Nuestra impresión inicial podría ser que el uso que hace Pablo del versículo está un poco en desacuerdo con su contexto original. En el Éxodo el versículo se refiere a la perfecta suficiencia de la provisión de Dios para las necesidades de cada una de las familias israelitas. Sin embargo, en 2 Corintios 8, Pablo utiliza el mismo versículo para reforzar su llamamiento a los corintios -los que tienen mucho- para que den a los cristianos de Jerusalén -los que tienen poco-.

La igualdad no se establece inmediatamente en el acto divino de la provisión en sí, sino que sólo se realizará a través de la participación de los corintios en el servicio a los cristianos de Jerusalén. Esto, sin embargo, encaja con los temas más amplios de estos capítulos: el don y la provisión de Dios han de ser ministrados y disfrutados a través de los dones de su pueblo a los demás.

La alusión al don del maná podría también suscitar otras conexiones en la mente de los oyentes de este pasaje. Relaciona a la Iglesia cristiana primitiva con la generación del Éxodo y la sitúa implícitamente en la Era Mesiánica, como sugiere L.L. Welborn. Al ser sacados del Egipto del pecado y la muerte por Cristo, están siendo alimentados por él (cf. 1 Corintios 10:1-4).

Otra posible conexión sería con la celebración de la Eucaristía. La participación de los cristianos en el pan de la Eucaristía se correspondía con la alimentación de los israelitas con el maná (cf. 1 Corintios 10:3). Sin embargo, mientras que el maná se recogía de forma equitativa, el pan eucarístico debe distribuirse de forma equitativa. Mediante la alusión al maná, Pablo puede relacionar sutilmente la Eucaristía con la distribución de recursos entre los cristianos en el ministerio de los dones (nótese también la referencia a la comunión-κοινωνία-en el versículo 4). Así, la implicación es que la Eucaristía debe ser validada en la práctica de las obras de misericordia y el ministerio en el cuerpo de Cristo.

Volviendo al punto de partida, aunque los enfoques cristianos contemporáneos de la caridad son a menudo sólo vagamente expresivos de las convicciones teológicas cristianas más profundas, y por lo tanto corren el riesgo de desplazarlas o eclipsarlas o ser marginadas en aras de ellas, la teología de Pablo no manifiesta tal debilidad. Por el contrario, la exhortación de Pablo a los corintios se fundamenta y su práctica será una afirmación tanto de la unión de judíos y gentiles en un solo cuerpo en Cristo como de la forma del acontecimiento de Cristo. Es una expresión de su situación en el Nuevo Éxodo de la Era Mesiánica, una bendita participación en la liberalidad del propio don de Dios en Cristo, y un disfrute de la libertad de la voluntad liberada por el Espíritu.

Redescubrir el fundamento de la caridad cristiana en el Evangelio nos permite redescubrir el significado de las obras de misericordia como testimonio de la verdad del acontecimiento de Cristo y revelador de la belleza de su forma. Tanto si los cristianos dejan de lado las obras de misericordia para mantener la primacía del «evangelio», como si las persiguen de un modo que las desarraiga de la singularidad del kerigma cristiano, se está abandonando la enseñanza neotestamentaria sobre el tema.

Sin embargo, en el ejercicio fiel de la caridad cristiana, damos testimonio del don abundante y desbordante que Dios nos ha dado en Cristo y de la libertad que se nos concede para participar en su liberalidad. En las sociedades definidas por la oposición entre ricos y pobres, damos testimonio de la riqueza divina recibida en la pobreza espiritual, llamando a los pobres a la orientación espiritual que corresponde a su condición material y a los ricos a su responsabilidad y a su necesidad de seguir el ejemplo de los pobres. En las sociedades atomizadas, damos testimonio de un cuerpo social que atraviesa las fronteras de clase y socioeconómicas, manteniendo a las personas unidas en una comunión amorosa de servicio y consideración mutuos, y uniéndolas también en el deseo de servir a los que no tienen nada.

En estos aspectos, la caridad cristiana supera con creces la caridad secular en sus consecuencias políticas. En ella se revela un acontecimiento que supera cualquier iniciativa o instigación humana, una beneficencia divina que ha irrumpido en la historia y que está más allá de toda contención. Revela una nueva economía que escapa a la lógica de la escasez, un don que se recibe en el dar. Surge de un nuevo impulso liberador que es obra del Espíritu en nosotros. Subvierte la oposición jerárquica entre ricos y pobres que la caridad secular suele reforzar. Y une a quien da y a quien recibe en una comunión de servicio recíproco. Practicada con fidelidad, se puede ver en ella un pálido reflejo de un reino más allá de todos los reinos terrenales.

Y Dios es capaz de proveerte de toda bendición en abundancia, para que teniendo siempre suficiente de todo, puedas participar abundantemente en toda obra buena. Como está escrito,

‘Él esparce, da a los pobres;
su justicia perdura para siempre.’

El que suministra la semilla al sembrador y el pan para el alimento, suministrará y multiplicará tu semilla para la siembra y aumentará la cosecha de tu justicia. Seréis enriquecidos en todos los sentidos por vuestra gran generosidad, que producirá la acción de gracias a Dios por medio de nosotros; porque el rendimiento de este ministerio no sólo suple las necesidades de los santos, sino que también se desborda con muchas acciones de gracias a Dios.

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