Le Maroc devrait être un mot pluriel. Perché sur le nœud le plus au nord-ouest du continent africain, le royaume n’a jamais pu se définir pleinement. Est-il africain ? Arabe, amazigh, andalou, méditerranéen ? Peut-il être tout cela à la fois ? Et l’art peut-il être la force qui rassemble tout cela ?

L’attitude populaire marocaine dominante minimise l’identité africaine du Maroc. Beaucoup de Marocains parlent de l’Afrique comme de quelque chose « là-bas » et des Africains comme des « autres ».

Depuis 2013, Afrikayna, une association interculturelle basée à Casablanca, tente de redéfinir l’identité et le sentiment d’appartenance marocains. Son nom, Afrikayna, est un portmanteau arabe qui dit tout : « L’Afrique est ici. »

« C’est toujours une question d’amour », a déclaré Ghita Khaldi, fondatrice d’Afrikayna et originaire de Casablanca, à Inside Arabia. La déconnexion psychologique et culturelle des Marocains du continent auquel ils appartiennent aggrave les choses pour tout le monde, affirme-t-elle. La construction d’une communauté continentale élèvera tout le monde. Khaldi souhaite que les Africains – en particulier les Marocains – comprennent que leurs racines culturelles sont plus imbriquées qu’il n’y paraît.

Un profond fossé

La société marocaine est un mélange de cultures arabes, amazighes (indigènes d’Afrique du Nord) et d’Afrique subsaharienne, avec des liens avec l’Europe. Le défunt roi Hassan II a décrit de manière célèbre le Maroc comme un arbre dont les racines plongent dans le sol africain mais dont les feuilles respirent l’air européen.

Mais si le Maroc peut être en Afrique, pour de nombreux Marocains, il n’est pas d’Afrique. Beaucoup ont plutôt le sentiment de faire partie du monde arabe, du Moyen-Orient, de l’Europe ou d’une Afrique du Nord déconnectée.

Ces sentiments sont logiques : La culture et la langue arabes dominent le pays depuis plus d’un millénaire. Le royaume a longtemps eu des liens avec l’Europe voisine, en particulier avec ses anciens colonisateurs, la France et l’Espagne. Certains Marocains tiennent à leurs liens ancestraux avec la péninsule ibérique, sur laquelle les dynasties arabes-amazighes d’Afrique du Nord ont régné pendant des siècles. Parallèlement, le vaste Sahara est considéré comme une barrière qui isole la culture nord-africaine.

La stratégie coloniale française a mis un autre coin psychologique entre le Maroc et son africanité. Après l’indépendance, l’arabisation menée par l’État l’a martelé, poussant beaucoup de ceux qui s’identifiaient comme Amazighs – africains – à rejeter leurs racines.

Quelque part entre environ la moitié et une grande majorité de la population du Maroc est amazighe, selon la personne à qui vous demandez. Beaucoup de Marocains qui s’identifient comme arabes peuvent en fait n’avoir aucune différence génétique significative avec ceux qui s’identifient comme amazighs.

Le Maroc s’est retiré de l’Union africaine en 1984, après que l’Union ait reconnu l’indépendance du Sahara occidental contesté et revendiqué par le Maroc. Après cela, les médias locaux ont dépeint « l’Afrique » comme inférieure, en la réduisant à un lieu de « guerre, de persécution et de conflit », tout en dépeignant l’Europe avec plus de nuance et d’attention, a déclaré à Inside Arabia Rachid Moumen, un étudiant marocain en maîtrise.

Le racisme, et plus particulièrement l’anti-noirisme, est, bien sûr, un facteur. La couleur de la peau divise les gens au Maroc, comme partout ailleurs. Pour beaucoup de Marocains, être « africain » signifie être noir, même si beaucoup de Marocains ont la peau foncée.

L’art est le pont

Pour Khaldi, l’art est le médium approprié pour la tâche de connecter le continent. Afrikayna travaille à « favoriser les échanges artistiques entre les artistes et professionnels marocains et le reste du continent. » Sur la liste des questions qui sous-tendent le projet (Pourquoi sommes-nous coupés du reste de l’Afrique ? Que peut faire une organisation pour y remédier ?), une question a retenu l’attention de Khaldi : comment des personnes déconnectées peuvent-elles se connecter si elles ne peuvent pas se rencontrer ?

Afrikayna place la mobilité au cœur de son travail. Depuis 2016, son programme Africa Art Lines (AAL) a financé plus de 95 projets qui mettent face à face des artistes, des chercheurs et des associations, en achetant souvent des billets d’avion au prix prohibitif depuis ou vers le Maroc. « Cela coûte moins cher d’aller en Europe ou aux États-Unis que de voyager à l’intérieur de l’Afrique », déplore Mme Khaldi. Elle souhaite que toute personne passionnée et compétente – que ce soit en musique, en théâtre, en danse ou en cirque – puisse créer au-delà des frontières.

Le projet Mbokka

En 2018, Afrikayna a conçu son propre projet : le projet Mbokka. Khaldi l’a expliqué à Inside Arabia dans une salle d’exposition internationale animée lors du festival Visa for Music (VFM) à Rabat, au Maroc. À l’extérieur, Mbokka procédait à la vérification du son pour son concert plus tard dans la soirée.

Afrikayna ramène le Maroc à ses racines

Mbokka’s Mourad Belouadi, Brahim Wone, et Kya Loum

Mbokka est une « expérience de mobilité », réunissant des artistes qui autrement ne se seraient peut-être jamais rencontrés pour voir ce qu’ils pourraient créer. « Ça a marché », a dit Khaldi, en souriant.

Khaldi a choisi deux musiciens marocains – Mourad Belouadi au guembri et Adil Hanine à la batterie – et Arnaud N’Gaza, un bassiste ivoirien vivant au Maroc. Le Centre Kôrè de Ségou, au Mali, a choisi les Maliens Kalifa Dembele au balafon et Mariam Kone à la guitare. Jean-Pierre Senghor, producteur sénégalais, a fait appel à la chanteuse sénégalaise Kya Loum et au guitariste Brahim Wone.

Les sept musiciens se sont rencontrés en mai 2018 à Boultek, l’espace artistique branché de Casablanca qui abrite Afrikayna, et ont commencé à composer, avec Aziz Sahmaoui comme directeur artistique. Tous chantent, et font des arrangements ensemble. Le nom de Mbokka évoque lui-même deux images communautaires : il se traduit par « parenté » en wolof sénégalais et « village » en lingala congolais.

Afrikayna ramène le Maroc à ses racines

Kya Loum de Mbokka

« La musique n’a pas de frontières, donc c’était facile », a déclaré Senghor à Inside Arabia. « Après une semaine, des gens du Mali, du Maroc, du Sénégal et de la Côte d’Ivoire peuvent faire un spectacle ensemble. » Peu de temps après, Mbokka a enregistré un EP dans le studio de musique de Senghor à Dakar et à Boultek.

Les frontières

La capacité du groupe à voyager est essentielle. Tous ses membres se sont rendus dans les pays d’origine des uns et des autres pour se produire. Tous ont eu la chance d’être hôte, invité, professeur et étudiant, ce qui leur a permis de développer une voix qui parle pour eux tous.

Mais le fait de traverser les frontières ne rapproche pas toujours les voisins. Plus de 50 000 Africains subsahariens ont immigré au Maroc ces dernières années. Les locaux ont répondu à la fois avec hospitalité et hostilité. Une étude réalisée en 2008 a révélé que 40 % des Marocains interrogés « ne considéraient pas les peuples subsahariens comme leurs voisins » et que 70 % d’entre eux refuseraient de partager une maison avec eux.

« C’est ainsi qu’est notre Afrique aujourd’hui, ce continent déchiré et pauvre », a déploré Hanine, qui joue également dans le désormais célèbre groupe de rock gnawa Hoba Hoba Spirit. « La vérité est que nous sommes plus Africains qu’Arabes », a-t-il ajouté. Exhibant les anciennes traditions musicales du Maroc comme preuve, il a déclaré que « vous ne trouvez pas de génétique du Moyen-Orient » dans le shaabi, l’ahwach et le gnawa. Des styles comme le melhoun et le tarab andaloussi sont nés « après l’islamisation des tribus berbères. »

Une « orientation africaine »

Mais les relations froides du Maroc avec le continent se dégèlent. Sur l’insistance du royaume, l’Union africaine a réadmis le Maroc en 2017. Après, le roi Mohammed VI a déclaré aux autres chefs d’État : « L’Afrique est ma maison, et je rentre à la maison. »

Le pays a augmenté ses investissements et son commerce en Afrique ces dernières années, invoquant un « avenir commun ». Il qualifie sa nouvelle « orientation africaine » de réponse « logique » à l’économie mondiale actuelle, dans laquelle la présence économique du Maroc sur les marchés africains est plus viable que dans l’UE. Sur le plan social, le Maroc soutient fortement les efforts de lutte contre le terrorisme au Sahel et forme les imams ouest-africains à une doctrine modérée.

Cependant, il semble que la nouvelle « orientation » du Maroc soit essentiellement transactionnelle, orientée vers la réalisation d’objectifs politiques et économiques plutôt que vers la construction d’une unité sociale. Au moment même où les universités marocaines accueillent de nombreux étudiants ouest-africains, l’État utiliserait d’autres migrants subsahariens comme levier contre l’UE, ce qu’il dément.

Pour tout le rayonnement de Rabat, il y a peu de ponts culturels autres qu’Afrikayna. Un autre pont est le MACAAL à Marrakech, le seul musée marocain entièrement consacré à l’art africain contemporain, qui présente des œuvres de tout le continent côte à côte avec celles du Maroc.

Mais les choses changent en dehors des politiques officielles du Maroc. « Je pense que beaucoup de Marocains se sont réveillés », a déclaré Hanine. Youssef, un jeune diplômé marocain, a déclaré à Inside Arabia qu’il ne s’était pas identifié comme africain jusqu’à ce qu’il aille étudier en Europe. Là-bas, il a appris que ses camarades de classe européens le voyaient comme un Africain avant de le voir comme un Marocain. Moumen a ajouté que le sentiment de supériorité du Maroc sur « l’Afrique » reflétait la façon dont l’Europe traitait le Maroc. Peut-être les Marocains avaient-ils besoin d’une perspective plus globale, a-t-il suggéré.

Learning Kinship

La collection délibérée d’instruments africains traditionnels d’Afrikayna aide à faire ce travail. « Notre patrimoine risque de disparaître si nous ne lui accordons pas l’attention dont il a besoin », a déclaré Khaldi. Ensemble, les instruments rendent tangibles les histoires entrelacées de la « rive nord du Sahara » et de ses « voisins du sud ». Le guembri marocain de la renommée gnawa, par exemple, est un cousin agrandi du ngoni, un instrument joué au Mali.

Afrikayna ramène le Maroc à ses racines

Les instruments d’Afrikayna comprennent le ngoni et la kora maliens et le ribab marocain.

Faire face à l’histoire peut parfois être inconfortable. La musique gnawa et le guembri sont des produits de la même traite des esclaves qui a duré des siècles et qui a fait que certains Marocains ont des ancêtres ouest-africains.

Pour les jeunes Marocains, aimer la gnawa va souvent de pair avec l’acceptation de leur héritage africain – et de leurs voisins. La musique autrefois dédaignée jouit aujourd’hui d’un niveau de popularité sans précédent, a déclaré Khaldi, grâce à ses fervents défenseurs.

Afrikayna ramène le Maroc à ses racines

Mourad Belouadi de Mbokka

Playant du guembri, Mourad Belouadi fait entrer le gnawa dans la musique de Mbokka. De l’autre côté de la scène, Kalifa Dembele joue du balafon malien. Réunis, ils montrent leur parenté oubliée. La chanson « Aada » de Mbokka tisse proprement le balafon dans les plis d’une chanson gnawa jusqu’à ce qu’émerge finalement un rythme shaabi marocain.

Les bonnes conditions pour créer

Mbokka est aussi un cas pratique de création musicale panafricaine. « C’est plus qu’une entreprise, mais c’est aussi un business », a déclaré Khaldi. Un tel projet doit survivre « sans soutien extérieur ». Afrikayna peut être l’entremetteur et l’incubateur, mais pas un mécène. Plus que tout, les artistes ont besoin « des bonnes conditions pour créer. »

Afrikayna ramène le Maroc à ses racines

Mbokka’s Khalifa Dembele

L’investissement dans Mbokka a porté ses fruits : le groupe est maintenant réservé pour des festivals et des concerts par lui-même. Khaldi espère répéter son succès avec d’autres artistes. Mais pour réussir, les artistes ont besoin d’un marché de la musique durable et intégré, par les Africains, pour les Africains. Les artistes africains – certainement les Marocains – ont tendance à se tourner « vers les grands marchés du nord et des États-Unis », au lieu de développer celui de l’Afrique, a déclaré Khaldi.

Selon elle, les gouvernements africains doivent reconnaître que l’art n’est « pas seulement un divertissement ; c’est quelque chose dont nous ne pouvons pas nous passer. » Au moins un gouvernement le fait déjà, d’une certaine manière. Le principal bailleur de fonds d’Afrikayna est l’OCP, la puissante société publique marocaine d’exploitation des phosphates et un important bailleur de fonds de la société civile.

Nouvelles langues

En regardant le groupe se produire au VFM, il était difficile de croire que ces musiciens étaient des étrangers à peine six mois plus tôt. Leur chimie était naturelle, leur son richement texturé, et leurs idiomes musicaux équilibrés. Certains arrangements de chansons étaient, à juste titre, un peu prudents. Créer un nouveau langage commun prend du temps.

Le son de Mbokka est un pidgin musical, un simple mélange de langues qui émerge lorsque les cultures se rencontrent. Lorsque les identités se mêlent et que cette forme de communication devient la langue maternelle de la génération suivante, elle se transforme en créole – une langue stable, cohérente et puissante. Vous pouvez écrire des histoires, des poèmes et des chartes dans un créole.

Si Afrikayna suit son cours, le Maroc rejoindra ses voisins pour composer l’avenir de l’Afrique : inclusif, unique et riche.

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