Le Seizième Karmapa a guidé ses disciples et sa lignée à travers le bouleversement le plus traumatisant que le bouddhisme tibétain ait connu depuis l’époque du Premier Karmapa. Le Seizième Karmapa est né à l’Est et est mort à l’Ouest. Entre-temps, il a non seulement établi la lignée Karma Kagyu sur des bases solides et stables en exil, mais il a également répandu les enseignements du Bouddha sur le sol fertile qu’il a trouvé plus loin, en Europe et en Amérique. Avec la capacité d’adaptation typique de la lignée de Karmapa, alors qu’il laissait loin derrière lui sa maison au Tibet, Sa Sainteté a pu semer des graines de Dharma qui ont richement fleuri dans le climat très différent des esprits occidentaux.

Pour cette seizième renaissance, le Karmapa a choisi la famille aristocratique Athup du Kham. Le 15e jour du 6e mois du calendrier lunaire tibétain, en 1924, le seizième Karmapa est né.

En attendant, impatients de trouver la réincarnation de leur lama – le quinzième Karmapa – Situ Rinpoché et Jamgön Kongtrul Rinpoché ont ouvert la lettre de prédiction qu’il avait laissée à un accompagnateur pour les guider vers son prochain lieu de naissance. À l’intérieur, ils ont trouvé une description de l’emplacement de la maison, mentionnant la famille Athup par son nom et spécifiant la date de naissance comme étant le 15ème jour du 6ème mois. Situ Rinpoché et Jamgön Kongtrul Rinpoché ont envoyé une équipe de recherche pour déterminer si un enfant avait pu naître dans cette famille à cette date. Dès qu’ils ont rencontré le fils remarquable de la famille Athup, la recherche a été conclue avec succès. Le Onzième Tai Situpa le reconnut comme le Seizième Karmapa et demanda à Sa Sainteté le Dalaï Lama de confirmer cette identification. Le Gyalwang Karmapa a été intronisé à l’âge de sept ans au monastère de Palpung, siège de la lignée de réincarnation des Tai Situpa. Peu de temps après, il est parti pour le Tibet central, pour s’installer dans son siège principal du monastère de Tsurphu.

De Tsurphu, le Gyalwang Karmapa s’est rendu à Lhassa pour rencontrer Sa Sainteté le treizième Dalaï Lama, qui a effectué une cérémonie formelle de coupe de cheveux pour le Gyalwang Karmapa. Lors de leur première rencontre, le Karmapa portait sa couronne d’action. Il a enlevé la couronne afin d’effectuer les prosternations traditionnelles devant le Dalaï Lama. Lorsque le Seizième Karmapa a terminé ses prosternations, Sa Sainteté le Dalaï Lama a demandé à son ministre principal pourquoi le Karmapa n’avait pas retiré sa deuxième couronne pour se prosterner. Étonné, le ministre a répondu que le Gyalwang Karmapa avait été complètement nu-tête. Lorsque le Dalaï Lama expliqua que le Karmapa n’avait retiré que la couronne d’action, mais pas son autre couronne, toutes les personnes présentes réalisèrent que le Treizième Dalaï Lama avait été capable de percevoir la couronne de sagesse apparaissant naturellement que tous les Karmapas portent, mais que seuls ceux qui ont une vue pure perçoivent réellement. En 1955, dans sa propre vie suivante en tant que quatorzième, le Dalaï Lama se rendit à Tsurphu pour recevoir la cérémonie de la Couronne Noire du Seizième Karmapa.

Dans les années qui suivirent, Sa Sainteté Rangjung Rigpe Dorje reçut la formation traditionnellement offerte à chaque Karmapa, accomplit la cérémonie de la Couronne Noire, et reprit généralement son travail de maturation de l’esprit des êtres sensibles. Un récit tiré de l’autobiographie de Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoché donne une idée de la manière dont Sa Sainteté guidait ses disciples. Tsultrim Gyamtso Rinpoché avait pratiqué la méditation, principalement le chö, dans un certain nombre de grottes et de cimetières dans les environs de Tsurphu. Lorsqu’il a demandé une audience avec le Karmapa, il a immédiatement obtenu un entretien privé. Comme le raconte Rinpoché dans son autobiographie :

« A quoi ressemble l’essence de votre esprit ? » me demanda-t-il. Immédiatement, mon esprit est devenu libre de toute pensée et, pendant un bref moment, je ne pouvais pas parler. Finalement, j’ai répondu : « Quand j’analyse mon esprit, je ne peux pas le trouver, mais, quand il se repose, il possède la clarté. »

Il a ri et a dit : « Oui, c’est ça. Tous les objets sont apparence-emprisonnement inséparables. Tous les états mentaux sont clarté-empreinte inséparables. Tous les sentiments sont inséparables de la félicité et de la tentation. C’est ainsi qu’ils sont vraiment ; reconnaissez-les comme tels. » Pendant un instant, grâce à la bénédiction du gourou, mon esprit est redevenu libre de toute pensée, et je me suis assis en silence. Il m’a regardé et a ensuite dit : « Pratiquez comme cela dans la grotte. »

Je suis retourné dans ma grotte de pratique une fois de plus, en réfléchissant à la signification de ses mots à plusieurs reprises. J’ai acquis la ferme certitude que, bien que ses mots aient été brefs, ils possédaient une signification profonde et vaste. En contemplant ces profondes instructions orales, depuis le moment où je les ai reçues jusqu’à aujourd’hui, j’en suis venu à comprendre qu’elles contiennent les points de vue profonds et essentiels de tous les sūtra et tantra.

Envers l’exil

D’après les paroles et les actes de Sa Sainteté pendant son séjour au Tibet, il est clair qu’il avait une certaine prescience des événements traumatisants à venir.

À l’âge de 17 ans, il avait composé un poème qui comprenait ce vers, tel que traduit dans Music in the Sky de Michele Martin :

Pas maintenant, mais un lointain demain, ce sera décidé.
Le vautour et moi savons où aller.
Le vautour s’envole dans les profondeurs de l’espace;
Nous, les gens, ne restons pas, mais allons en Inde.
Au printemps, un coucou vient comme invité.
A l’automne, quand la récolte mûrit, il sait où aller.
Sa seule pensée est de voyager à l’est de l’Inde.

Avec une remarquable prescience, il a commencé à préparer la fuite du Tibet longtemps à l’avance. Au cours des 15 années qui ont précédé l’invasion du Tibet par la Chine communiste, Sa Sainteté a effectué des pèlerinages répétés dans des pays dont l’hospitalité assurerait l’avenir du bouddhisme tibétain et de la lignée Karma Kagyu après l’exil forcé des Tibétains. Le Gyalwang Karmapa a visité le Bhoutan en 1944, puis s’est rendu au Népal et en Inde, où il a entretenu de nombreuses relations importantes. Au Sikkim, il s’est appuyé sur les liens historiques entre le Karma Kagyu et la royauté sikkimaise, qui remontent à la création même du Karma Kagyu. Parallèlement, Sa Sainteté a également agi pour le bien-être des personnes au Tibet. En 1954, à l’invitation du gouvernement chinois, il a accompagné Sa Sainteté le quatorzième Dalaï Lama et un certain nombre d’autres hauts fonctionnaires lors d’un voyage à Pékin.

Plus tard, une fois que l’armée chinoise a commencé à prendre le Tibet par la force, Sa Sainteté a continué à protéger ses disciples de la manière dont seuls des maîtres extraordinaires peuvent le faire, comme le raconte Khenpo Karthar Rinpoché dans Karma Chakme’s Mountain Dharma as Taught by Khenpo Karthar Rinpoche, Vol. Two:

Quand je fuyais l’armée communiste envahissante, on me tirait dessus avec une mitrailleuse. Pour ne pas être tué, je priais : « Karmapa khyenno, Karmapa khyenno », tout en courant et en visualisant réellement le Karmapa couvrant mon dos. J’ai réussi à m’enfuir et je n’ai été touché par aucune des balles. Environ un mois après cela, lorsque j’ai atteint le Tibet central à Tsurphu, où Sa Sainteté vivait encore avant de quitter le Tibet, et qu’un groupe d’entre nous a eu une audience avec lui, il a dit : « Je suis ravi que vous ayez tous pu échapper en toute sécurité aux soldats envahisseurs, mais je souhaite rappeler à certains d’entre vous que vous êtes censés visualiser votre gourou au-dessus de votre tête, et non sur votre dos comme une sorte de cape. »

En 1959, après des pétitions répétées de ses étudiants pour se mettre en sécurité, Sa Sainteté a déterminé que le temps était venu de quitter le Tibet. Voyageant par voie terrestre pendant 21 jours, le Gyalwang Karmapa et 160 de ses disciples sont arrivés sains et saufs au Bhoutan, où le groupe a été chaleureusement accueilli par les représentants du gouvernement bhoutanais. Après des discussions avec le gouvernement indien sur le meilleur endroit pour se réinstaller, et suite à l’invitation enthousiaste du roi du Sikkim, il a été convenu que Sa Sainteté établirait une base pour sa lignée au Sikkim. Ayant le choix entre plusieurs terres du royaume, Sa Sainteté choisit un site à Rumtek où le neuvième Karmapa, Wangchuk Dorje, avait fondé un établissement monastique au XVIe siècle. Ce monastère était en grande partie tombé en ruines et était entouré d’une jungle dense. Le Premier ministre indien Jawaharlal Nehru a généreusement offert le soutien total du gouvernement indien pour la construction prévue. Grâce à un terrain et à des fonds supplémentaires fournis par la maison royale sikkimaise, la tâche colossale consistant à défricher la jungle et à créer un nouveau siège monastique a commencé en 1962. Pendant l’effort de reconstruction, 108 moines et laïcs ont offert leur service 10 heures par jour. En 1966, Sa Sainteté était entrée dans son nouveau siège à Rumtek, appelé Centre Dharmachakra, et la vie monastique en exil pouvait commencer pour de bon.

Par la suite, pendant les années 1960 et dans les années 1970, un point important des activités du Gyalwang Karmapa était la formation des quatre principaux détenteurs de la lignée Karma Kagyu : Shamar Rinpoché, Tai Situ Rinpoché, Goshir Gyaltsap Rinpoché et Jamgön Kongtrul Rinpoché. Tous les quatre étaient à un stade relativement précoce de leur formation, et le Gyalwang Karmapa les a guidés personnellement, ainsi que le reste de la communauté monastique de Rumtek.

Sa Sainteté a mis énormément l’accent sur la formation à la discipline, et la pure observance des vœux monastiques. Il a institué une pratique remarquable pour soutenir une telle formation au nouveau monastère de Rumtek. Chaque soir, l’ensemble de l’assemblée monastique se réunissait pour un examen détaillé de la conduite personnelle de chaque membre. Sa Sainteté présidait elle-même ces séances nocturnes, qui étaient appelées saldep, ce qui signifie que les conseils sont donnés en rappelant aux étudiants ce qu’ils savent déjà. Pendant une à deux heures, chacun était non seulement autorisé, mais activement encouragé, à s’exprimer sur les infractions à la discipline monastique qu’il avait commises lui-même ou observées chez les autres. La structure était entièrement démocratique, les moines ordinaires étant pleinement autorisés à signaler tout manquement dont ils avaient été témoins, même par les plus hauts lamas présents. Le système faisait écho à la formation monastique instituée par le Bouddha lui-même, dans laquelle la correction et la confession des méfaits physiques et verbaux étaient pareillement menées dans un forum ouvert.

Durant les premières années à Rumtek, de telles sessions avaient lieu tous les jours. Plus tard dans la vie de Sa Sainteté, elles ont eu lieu trois fois par mois. Sous les soins attentifs de Sa Sainteté, le monastère de Rumtek a acquis la réputation de maintenir une discipline exceptionnellement pure. Les résultats étaient inspirants et ont valu au monastère de Rumtek le respect généralisé des communautés indiennes et sikkimaises locales.

Tourner vers l’Occident

En plus de diriger le rétablissement du bouddhisme tibétain en exil en Inde, un acte majeur du Seizième Karmapa a été sa transmission du Dharma aux pays de l’Ouest. Dans les années 1960 et au début des années 1970, Sa Sainteté a établi de nombreux liens avec les étudiants occidentaux qui venaient le voir en Inde. Il a dirigé de plus en plus son énergie vers l’Occident au milieu des années 1970, une fois sa communauté établie à son siège en Inde, au Sikkim. Sa Sainteté a effectué une première tournée des pays occidentaux en 1974, visitant les États-Unis, le Canada et l’Europe. En 1975, il se rend à Rome pour rencontrer le pape Paul VI. Lors d’une tournée suivante, beaucoup plus longue, de 1976 à 1977, le Gyalwang Karmapa a rencontré d’autres chefs religieux, ainsi que d’importantes personnalités politiques et culturelles.

En public, il a effectué la cérémonie de la Couronne noire à de nombreuses occasions à travers l’Occident, et conféré l’initiation tantrique. Par le biais de ces activités, Sa Sainteté a créé de solides liens avec le Dharma au sein des grandes assemblées qui se réunissaient pour ces événements. En privé, Sa Sainteté donnait des conseils spirituels aux nombreux étudiants qui sollicitaient son avis, guidant directement la pratique méditative des disciples occidentaux. De cette façon, ses activités ont à la fois attiré de nouveaux disciples à la recherche d’une voie spirituelle et mûri l’esprit de ceux qui étaient prêts à s’engager dans une pratique sérieuse du Dharma.

Au cours de ses activités, Sa Sainteté a utilisé une myriade de moyens pour rassembler ses étudiants et mûrir leur esprit. Un jour, alors que Sa Sainteté visitait le centre du dharma de Samye Ling en Écosse, il donna un enseignement dans la salle des fêtes locale. Un papillon est entré dans la salle, et après que Sa Sainteté ait dirigé son regard vers lui, le papillon a plané au-dessus de lui, immobile, jusqu’à la fin de l’enseignement. Lorsque Sa Sainteté s’est levée et est partie, le papillon est également parti. Alors que l’assistance se dispersait dans la nuit, tout le monde a été étonné de voir un halo aux couleurs de l’arc-en-ciel autour de la lune. Lorsque Sa Sainteté était au Tibet, il était courant que le public soit témoin de tels signes, ainsi que d’autres signes bien plus extraordinaires. Cependant, comme de telles manifestations vérifiables de pouvoirs exceptionnels sont rarement perçues par les Occidentaux sceptiques, leur impact en Occident était d’autant plus grand.

Sa Sainteté a voyagé aux premiers jours de la rencontre de l’Occident avec les lamas tibétains – de 1974 à 1981, bien avant que l’attribution du prix Nobel de la paix à Sa Sainteté le Dalaï-Lama ne mette le Tibet sur la carte culturelle en 1989.

Dans de nombreux cas, les Occidentaux ne savaient pas quoi faire de cet être extraordinaire qui inspirait une vénération et une crainte si évidentes aux Tibétains, mais qui marchait parmi eux avec une telle aisance joyeuse. Mais par sa simple présence et les enseignements qu’il donnait avec chacun de ses gestes, le Seizième Gyalwang Karmapa a délivré le Dharma directement aux cœurs et aux esprits de tous ceux qu’il rencontrait – dans la vie et dans sa mort exceptionnelle.

L’étape finale

On explique généralement que la principale façon dont les bouddhas exercent une activité éclairée dans le monde est par la parole – discours publics, explications verbales et instructions orales. Sa Sainteté a certainement enseigné de ces manières, mais l’une des caractéristiques de son enseignement était sa capacité à créer des expériences pour les autres non seulement avec son discours, mais aussi avec son corps et son esprit. Lorsque le Seizième Karmapa a atteint la fin de sa vie, il a choisi de s’éteindre en Amérique. Ce faisant, il a utilisé sa maladie physique comme un enseignement glorieux et profondément transformateur pour ses disciples occidentaux ainsi que pour le personnel médical non bouddhiste qui l’a soigné.

Le principal médecin qui a soigné Sa Sainteté, le Dr Mitchell Levy, a créé un dossier sur les événements médicaux entourant son décès, cherchant à donner un sens aux divergences apparentes entre ce qui était scientifiquement possible et les preuves empiriques dont l’ensemble du personnel médical était témoin. Les citations suivantes sont extraites de ce rapport, tel que publié dans Secret of the Vajra World de Reginald Ray. Le médecin relate le premier entretien médical avec son « patient », le Gyalwang Karmapa.

« A la fin, m’a dit : « Il y a une chose qu’il est très important que vous compreniez. Si l’on a besoin de moi ici pour enseigner aux êtres sensibles, si j’ai encore du travail à faire ici, alors aucune maladie ne pourra jamais me vaincre. Et si je n’ai plus vraiment besoin d’enseigner aux êtres sensibles, alors vous pouvez m’attacher, et je ne resterai pas sur cette terre ». C’était certainement une façon intéressante de se présenter à son patient….. Les gens présents – le personnel de l’hôpital comme les visiteurs – étaient complètement bouleversés par lui. La plupart d’entre eux étaient chrétiens, et aucun ne connaissait la moindre chose du bouddhisme, mais ils n’ont eu aucune hésitation à l’appeler Sa Sainteté. Ils n’ont jamais dit « Karmapa », c’était toujours « Sa Sainteté ». Le personnel ne cessait de parler de sa compassion et de la gentillesse dont il faisait preuve. Au bout de quatre ou cinq jours, le chirurgien, un chrétien philippin, n’a cessé de me dire : « Vous savez, Sa Sainteté n’est pas un homme ordinaire. Il n’a vraiment pas l’air d’une personne ordinaire ». Juste la force de sa volonté et sa présence étaient si puissantes, que complètement pris avec lui.

« … tôt le jour où il est effectivement mort, nous avons vu que son moniteur avait changé. Les impulsions électriques à travers son cœur avaient changé d’une manière qui indiquait qu’il commençait à défaillir. Et donc nous savions, les chirurgiens savaient, que quelque chose était imminent… Puis son cœur s’est arrêté pendant environ dix secondes. Nous l’avons réanimé, nous avons eu un peu de mal avec sa tension artérielle, nous l’avons remontée, et il est resté stable pendant environ vingt-cinq minutes, trente minutes, mais on aurait dit qu’il avait eu une crise cardiaque. Puis sa tension artérielle a chuté. On n’a pas pu la faire remonter du tout avec les médicaments. On a continué à travailler, à lui donner des médicaments, et puis son cœur s’est de nouveau arrêté. On a dû commencer à pomper sa poitrine et à ce moment-là, j’ai su que c’était fini. Parce que vous pouviez voir son cœur mourir devant vous sur le moniteur. Mais je sentais que nous devions démontrer notre rigueur autant que possible, pour rassurer les Rinpoche. J’ai donc maintenu la réanimation pendant près de quarante-cinq minutes, bien plus longtemps que je ne l’aurais fait normalement. Finalement, je lui ai donné deux ampoules d’adrénaline et d’épinéphrine intra-cardiaque et il n’a pas réagi. Calcium. Aucune réponse. Nous nous sommes donc arrêtés et c’est à ce moment-là que nous avons finalement abandonné. Je suis sorti pour appeler Trungpa Rinpoché et lui annoncer que Sa Sainteté était morte. Après cela, je suis revenu dans la salle, et les gens commençaient à partir. À ce moment-là, Sa Sainteté était allongée depuis peut-être quinze minutes, et nous avons commencé à retirer le tube NG, et… tout à coup, je regarde et sa pression sanguine est de 140 sur 80. Et mon premier instinct, j’ai crié : ‘Qui s’appuie sur le moniteur de pression ?’ … Parce que je savais que pour que la pression monte comme ça, il faudrait que quelqu’un s’appuie dessus avec… eh bien, ce ne serait pas possible.

« Puis une infirmière a presque littéralement crié : ‘Il a un bon pouls ! Il a un bon pouls ! « … Le rythme cardiaque de Sa Sainteté était de 80 et sa tension artérielle était de 140 sur 80, et il y avait ce moment dans cette pièce où je pensais que j’allais m’évanouir. Et personne n’a dit un mot. Il y avait littéralement un moment de « Ce n’est pas possible. Ce n’est pas possible. Beaucoup de choses s’étaient passées avec Sa Sainteté, mais c’était clairement la chose la plus miraculeuse que j’avais vue… Ce n’était pas seulement un événement extraordinaire. C’était une heure après que son cœur se soit arrêté et quinze minutes après que nous ayons cessé de faire quoi que ce soit… « Pour moi, dans cette pièce, j’avais l’impression que Sa Sainteté revenait pour vérifier une fois de plus : son corps pouvait-il supporter sa conscience ?… Juste la force de sa conscience revenant a fait repartir toute l’affaire – je veux dire, c’est juste mon impression simple d’esprit, mais c’est ce que j’ai réellement ressenti, dans cette pièce.

« Peu de temps après que nous ayons quitté la pièce, le chirurgien est sorti et a dit, ‘Il est chaud. Il est chaud. Et ensuite… le personnel infirmier disait : ‘Il est encore chaud ?’. Après tout ce qui s’était passé, ils l’ont juste accepté. Autant tout ce qui s’était passé avait pu aller à l’encontre de leur formation médicale, de leurs croyances culturelles et de leur éducation religieuse, autant, à ce stade, ils n’avaient aucune difficulté à simplement accepter ce qui se passait réellement. »

Sa Sainteté est restée méditer dans son lit d’hôpital pendant trois jours, puis elle est partie prendre sa renaissance en tant que dix-septième Karmapa. C’est une marque de la sagesse de Sa Sainteté et de son immense bonté envers ses disciples occidentaux qu’il ait choisi d’exposer son processus de mort dans un hôpital de Chicago, aux États-Unis. Dans le cas de maîtres aussi accomplis que le Karmapa, après que leur corps ait apparemment cessé de fonctionner, des signes extérieurs indiquent souvent qu’ils sont encore dans un état méditatif, contrôlant la transition vers leur prochaine vie. Dans les monastères tibétains, il est de coutume de permettre aux gens de voir de tels maîtres alors qu’ils sont assis en méditation post-mortem, leurs corps encore souples et parfumés. Voir ce qu’une pratique spirituelle sérieuse rend possible renforce considérablement la foi des spectateurs, et démystifie également le processus de la mort.

Pour de nombreux Occidentaux, la mort est redoutée et crainte, et la possibilité de la comprendre comme une opportunité positive semble hors de question. Pourtant, pendant ce qui aurait été un processus débilitant et douloureux pour toute personne ordinaire, Sa Sainteté est restée complètement concentrée sur les médecins, les infirmières et les visiteurs qui l’entouraient et désintéressée des détails de sa propre condition physique. En choisissant de rester à l’hôpital jusqu’à la fin, la chaleur et la joie du Gyalwang Karmapa ont été mises en évidence par rapport à l’environnement clinique stérile, démontrant ainsi la vérité bouddhiste selon laquelle c’est l’esprit qui détermine nos expériences, et non notre corps ou les conditions extérieures. Mettant en pratique les enseignements du Bouddha jusqu’à son dernier souffle, le Seizième Gyalwang Karmapa était aussi extraordinaire dans la mort qu’il l’était dans la vie.

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