A tizenhatodik Karmapa a tibeti buddhizmusnak az első Karmapa óta a legnagyobb traumát okozó felforduláson vezette át tanítványait és vonalát. A Tizenhatodik Karmapa Keleten született és Nyugaton halt meg. Eközben nemcsak a száműzetésben állította szilárd és stabil talajra a Karma Kagyü vonalát, hanem a távolabb, Európában és Amerikában talált termékeny talajon tovább terjesztette Buddha tanításait. A Karmapa vonalra jellemző alkalmazkodóképességgel, ahogy messze maga mögött hagyta tibeti otthonát, Őszentsége képes volt elvetni a Dharma magvait, amelyek gazdagon virágoztak a nyugati elmék nagyon eltérő klímájában.

Ezzel a tizenhatodik újjászületéssel a Karmapa a khami arisztokrata Athup családot választotta. A tibeti holdnaptár 6. hónapjának 15. napján, 1924-ben született meg a tizenhatodik Karmapa.

Eközben, alig várva, hogy megtalálják lámájuk – a tizenötödik Karmapa – reinkarnációját, Szitu Rinpocse és Jamgön Kongtrul Rinpocse felbontották a jósló levelet, amelyet egy kísérőnél hagyott, hogy elvezesse őket a következő születési helyére. A levélben megtalálták az otthon helyének leírását, amelyben név szerint megemlítették az Athup családot, és a születés dátumaként a 6. hónap 15. napját adták meg. Situ Rinpocse és Jamgön Kongtrul Rinpocse keresőcsapatot küldött, hogy megállapítsák, születhetett-e a családban ilyen napon gyermek. Abban a pillanatban, amikor találkoztak az Athup család figyelemre méltó fiával, a keresést sikeresen befejezték. A Tizenegyedik Tai Situpa elismerte őt a Tizenhatodik Karmapának, és ennek az azonosításnak a megerősítését kérte Őszentsége a Dalai Lámától. A Gyalwang Karmapa hétéves korában került trónra a Palpung kolostorban, a Tai Situpa reinkarnációs vonal székhelyén. Nem sokkal később Közép-Tibetbe távozott, hogy fő székhelyén, a Tsurphu kolostorban telepedjen le.

A Gyalwang Karmapa Tsurphuból Lhászába utazott, hogy találkozzon Őszentsége a Tizenharmadik Dalai Lámával, aki hivatalos hajvágási szertartást végzett a Gyalwang Karmapa számára. Az első találkozásuk során a Karmapa viselte az akciókoronát. Levette a koronát, hogy elvégezze a Dalai Láma előtti hagyományos leborulást. Amikor a tizenhatodik Karmapa befejezte a leborulásokat, Őszentsége a Dalai Láma megkérdezte a főminisztert, hogy a Karmapa miért nem vette le a második kalapját a leboruláshoz. A miniszter megdöbbenve válaszolta, hogy a Gyalwang Karmapa teljesen csupasz fejjel volt. Amikor a Dalai Láma elmagyarázta, hogy a Karmapa csak a Cselekvés Koronáját vette le, a másik koronáját nem, minden jelenlévő felismerte, hogy a Tizenharmadik Dalai Láma képes volt érzékelni a Természetesen Megjelenő Bölcsesség Koronáját, amelyet minden Karmapa visel, de csak a tiszta szemléletűek érzékelik valójában. 1955-ben, saját következő életében, mint a Tizennegyedik, a Dalai Láma ellátogatott Tsurphuba, hogy megkapja a Fekete Korona Szertartást a Tizenhatodik Karmapától.

A következő években Őszentsége Rangjung Rigpe Dorje megkapta a hagyományosan minden Karmapának felajánlott képzést, elvégezte a Fekete Korona Szertartást, és általában folytatta az érző lények elméjének érlelésére irányuló munkáját. Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpocse önéletrajzából származó beszámoló érzékelteti, hogyan vezette Őszentsége a tanítványokat. Tsultrim Gyamtso Rinpocse számos barlangban és temetkezési helyen végzett meditációs gyakorlatot, főként chö-t, Tsurphu környékén. Amikor audienciát kért a Karmapától, azonnal kapott egy magánbeszélgetést. Ahogy Rinpocse önéletrajzában elmeséli:

“Milyen az elméd lényege?” – kérdezte tőlem. Azonnal megszabadult az elmém a gondolatoktól, és egy rövid ideig nem tudtam beszélni. Végül így válaszoltam: “Amikor elemzem az elmémet, nem találom, de amikor pihen, tisztasággal rendelkezik.”

Ő nevetett, és azt mondta: “Igen, ez az. Minden tárgy elválaszthatatlanul látszat-üresség. Minden mentális állapot tisztaság-üresség elválaszthatatlan. Minden érzés boldogság-üresség elválaszthatatlan. Valójában így vannak; ismerd fel, hogy így vannak.” Egy pillanatra, a guru áldása által, elmém ismét megszabadult a gondolatoktól, és csendben ültem. Rám nézett, majd azt mondta: “Gyakorolj így a barlangban.”

Ismét visszatértem a gyakorlóbarlangomba, és többször is elgondolkodtam szavainak jelentésén. Erős bizonyosságot szereztem arról, hogy bár szavai rövidek voltak, mély és hatalmas jelentéssel rendelkeztek. E mélységes szóbeli utasítások szemlélése által, attól kezdve, hogy megkaptam őket, egészen napjainkig, megértettem, hogy azok minden sūtra és tantra nézetének mély, lényegi pontjait tartalmazzák.

A száműzetésben

Őszentsége Tibetben tartózkodó szavaiból és tetteiből világos, hogy bizonyos előre tudta az elkövetkező traumatikus eseményeket.

17 éves korában írt egy verset, amely ezt a versszakot tartalmazta, ahogyan Michele Martin Zene az égben című könyvében fordította:

Nem most, hanem egy távoli holnapon fog eldőlni.
A keselyű és én is tudjuk, hová kell mennünk.
A keselyű az űr mélyére szárnyal;
Mi emberek nem maradunk, hanem Indiába megyünk.
Tavaszi időben egy kakukk jön vendégségbe.
Ősszel, amikor beérik a termés, tudja, hová kell mennie.
Egyetlen gondolata az utazás Indiától keletre.

Meglehetős előrelátással már jóval korábban elkezdte előkészíteni a Tibetből való menekülést. A Tibet kommunista kínai megszállása előtti 15 évben Őszentsége többször is elzarándokolt olyan országokba, amelyek vendégszeretete biztosította volna a tibeti buddhizmus és a Karma Kagyü vonal jövőjét, miután a tibetiek száműzetésbe kényszerültek. A Gyalwang Karmapa 1944-ben Bhutánba látogatott, majd ezt követően Nepálba és Indiába utazott, ahol számos fontos kapcsolatot ápolt. Szikkimben a Karma Kagyü és a szikkimi királyi család közötti történelmi kapcsolatokra épített, amelyek a Karma Kagyü kezdeteire nyúlnak vissza. Mindeközben Őszentsége a Tibeten belüli emberek jólétéért is tevékenykedett. 1954-ben a kínai kormány meghívására elkísérte Őszentségét, a XIV. dalai lámát és számos más magas rangú tisztviselőt egy pekingi útra.

Később, amikor a kínai hadsereg erőszakkal kezdte elfoglalni Tibetet, Őszentsége továbbra is úgy védte tanítványait, ahogyan csak rendkívüli mesterek képesek rá, ahogyan Khenpo Karthar Rinpocse elmeséli a Karma Chakme’s Mountain Dharma as Taught by Khenpo Karthar Rinpoche, Vol. Two című könyvében:

Amikor a megszálló kommunista hadsereg elől menekültem, egy géppuskával lőttek rám. Annak érdekében, hogy ne haljak meg, futás közben imádkoztam: “Karmapa khyenno, Karmapa khyenno”, és ténylegesen elképzeltem a hátamat fedező Karmapát. Sikerült elmenekülnöm, és nem talált el egyik golyó sem. Körülbelül egy hónappal ezután, amikor eljutottam Közép-Tibetbe, Tsurphuba, ahol Őszentsége még élt, mielőtt elhagyta Tibetet, és egy csoportunknak audienciája volt nála, azt mondta: “Örülök, hogy mindannyian biztonságban meg tudtatok menekülni a megszálló katonák elől, de szeretném emlékeztetni néhányotokat, hogy a gurutokat a fejetek fölött kell vizualizálnotok, nem pedig a hátatokon, mint valami köpenyt.”

1959-ben, miután tanítványai ismételt könyörgésekkel kérték, hogy tegye meg az utat a biztonságba, Őszentsége úgy döntött, hogy eljött az idő, hogy elhagyja Tibetet. A Gyalwang Karmapa és 160 tanítványa 21 napos szárazföldi utazással biztonságban megérkezett Bhutánba, ahol a csoportot a bhutáni kormány tisztviselői szívélyesen fogadták. Az indiai kormánnyal folytatott megbeszélések után, hogy hol lenne a legjobb letelepedni, és a szikkimi király lelkes meghívását követően megállapodtak abban, hogy Őszentsége Szikkimben hozza létre családja bázisát. Mivel a királyságon belül választhatott, Őszentsége egy olyan helyet választott Rumtekben, ahol a kilencedik Karmapa, Wangchuk Dorje a 16. században alapított egy kolostori létesítményt. Az a kolostor nagyrészt romokban hevert, és sűrű dzsungel vette körül. Jawaharlal Nehru indiai miniszterelnök nagylelkűen felajánlotta az indiai kormány teljes támogatását a tervezett építkezéshez. A szikkími királyi ház által biztosított földterülettel és további pénzeszközökkel 1962-ben megkezdődött a dzsungel kiirtásának és az új kolostori székhely létrehozásának ijesztő feladata. Az újjáépítési munkálatok során 108 szerzetes és világi ajánlotta fel szolgálatát napi 10 órában. 1966-ra Őszentsége beköltözött új székhelyére Rumtekben, a Dharmachakra Központba, és a száműzetésben a szerzetesi élet komolyan elkezdődhetett.

Az 1960-as években és az 1970-es években a Gyalwang Karmapa tevékenységének fontos középpontjában a négy fő Karma Kagyü vonal tulajdonosának képzése állt: Shamar Rinpocse, Tai Situ Rinpocse, Goshir Gyaltsap Rinpocse és Jamgön Kongtrul Rinpocse. Mind a négyen a képzésük viszonylag korai szakaszában voltak, és a Gyalwang Karmapa személyesen irányította őket, csakúgy, mint a rumteki szerzetesi közösség többi tagját.

Őszentsége óriási hangsúlyt fektetett a fegyelemre nevelésre és a szerzetesi fogadalmak tiszta betartására. Az ilyen képzés támogatására figyelemre méltó gyakorlatot vezetett be az új rumteki kolostorban. Minden este az egész szerzetesi gyülekezet összegyűlt, hogy részletesen áttekintsék minden egyes tag személyes magatartását. Őszentsége maga elnökölt ezeken az esti üléseken, amelyeket saldepnek neveztek, ami azt jelenti, hogy az útmutatást úgy adják, hogy emlékeztetik a tanulókat arra, amit már tudnak. Egy-két órán keresztül mindenkinek nemcsak megengedték, hanem aktívan bátorították is, hogy beszéljen a szerzetesi fegyelemmel kapcsolatos bármilyen szabálysértésről, amelyet maga követett el, vagy amelyet másoktól megfigyelt. A struktúra teljesen demokratikus volt, az egyszerű szerzetesek teljes felhatalmazással rendelkeztek arra, hogy rámutassanak az általuk tapasztalt kihágásokra, még a jelenlévő legmagasabb lámáknak is. A rendszer a maga Buddha által bevezetett szerzetesi képzésre emlékeztetett, ahol a fizikai és szóbeli vétségek kijavítása és bevallása hasonlóan nyílt fórumon zajlott.

A Rumtek első éveiben ilyen ülésekre minden nap sor került. Később Őszentsége életében havonta háromszor tartották őket. Őszentsége éber felügyelete alatt a Rumtek kolostor hírnevet szerzett a kivételesen tiszta fegyelem fenntartásáról. Az eredmények inspirálóak voltak, és kivívták a Rumtek kolostor széleskörű tiszteletét a helyi indiai és szikkími közösségek körében.

A Nyugat felé fordulás

A tibeti buddhizmus indiai száműzetésben való újjáépítésének irányítása mellett a tizenhatodik Karmapa egyik fő tette a Dharma továbbadása volt a nyugati országokba. Az 1960-as években és az 1970-es évek elején Őszentsége számos dharmakapcsolatot létesített nyugati tanítványokkal, akik Indiában keresték fel őt. Az 1970-es évek közepén egyre inkább a Nyugat felé irányította energiáit, miután közössége megalakult indiai székhelyén, Szikkimben. Őszentsége 1974-ben tett első nyugati körutat, ellátogatott az Egyesült Államokba, Kanadába és Európába. 1975-ben Rómába utazott, hogy találkozzon VI. pál pápával. Egy ezt követő, jóval hosszabb, 1976 és 1977 közötti körútján a Gyalwang Karmapa más vallási vezetőkkel, valamint fontos politikai és kulturális személyiségekkel találkozott.

A nyilvánosság előtt számos alkalommal végezte el a Fekete Korona Szertartást szerte Nyugaton, és tantrikus beavatásokat adott. Ezeken a tevékenységeken keresztül Őszentsége erős dharmakapcsolatokat teremtett az ezekre az eseményekre összegyűlt nagy tömegekkel. Négyszemközt Őszentsége spirituális tanácsokat adott a sok tanítványnak, akik tanácsot kértek tőle, közvetlenül irányítva a nyugati tanítványok meditációs gyakorlatát. Ily módon tevékenységei egyszerre vonzották a spirituális ösvényt kereső új tanítványokat, és érlelték azoknak az elméjét, akik készen álltak arra, hogy elkötelezzék magukat a komoly Dharma-gyakorlás mellett.

Tevékenységei során Őszentsége számtalan eszközt használt arra, hogy összegyűjtse tanítványait és megérlelje elméjüket. Egyszer, amikor Őszentsége a skóciai Samye Ling Dharma Központot látogatta meg, tanítást tartott a helyi faluházban. Egy pillangó lépett be a terembe, és miután tekintetét ráirányította, a pillangó mozdulatlanul lebegett fölötte, amíg a tanítás be nem fejeződött. Amikor Őszentsége felállt és távozott, a pillangó is távozott. Amikor a hallgatóság szétszéledt az éjszakában, mindenki megdöbbenve látta, hogy a Hold körül szivárványszínű glória van. Amikor Őszentsége Tibetben tartózkodott, gyakori volt, hogy a közönség ilyen és ennél sokkal rendkívülibb jeleknek lehetett szemtanúja. Mivel azonban a kivételes erők ilyen ellenőrizhető megnyilvánulásait a szkeptikus nyugatiak ritkán érzékelik, nyugaton annál nagyobb volt a hatásuk.

Őszentsége a Nyugat tibeti lámákkal való találkozásának korai időszakában utazott – 1974 és 1981 között, jóval azelőtt, hogy a Nobel-békedíj Őszentsége a Dalai Láma részére történő odaítélése 1989-ben Tibetet a kulturális térképre helyezte.

A nyugatiak sok esetben nem tudták, mit kezdjenek ezzel a rendkívüli lénnyel, aki olyan nyilvánvaló tiszteletet és áhítatot váltott ki a tibetiekből, mégis olyan vidám könnyedséggel sétált közöttük. De puszta jelenlétével és a tanításokkal, amelyeket minden gesztusával adott, a Tizenhatodik Gyalwang Karmapa közvetlenül eljuttatta a Dharmát mindazok szívébe és elméjébe, akikkel találkozott – életében és kivételes halálában.

A végső szakasz

Az általános magyarázat szerint a buddhák megvilágosodott tevékenységének fő módja a világban a beszéd – nyilvános beszédek, szóbeli magyarázatok és szóbeli utasítások -. Őszentsége kétségtelenül tanított ezeken a módokon, de tanításának egyik jellemzője az volt, hogy nemcsak a beszédével, hanem a testével és az elméjével is képes volt élményeket teremteni mások számára. Amikor a tizenhatodik Karmapa élete végéhez közeledett, úgy döntött, hogy Amerikában huny el. Ahogy ezt tette, testi betegségét dicsőséges és mélyen átalakító tanításként használta fel nyugati tanítványai, valamint az őt ellátó nem buddhista orvosi személyzet számára.

Az Őszentségét ellátó főorvos, Dr. Mitchell Levy feljegyzést készített a halála körüli orvosi eseményekről, megpróbálva értelmet adni a tudományos szempontból lehetséges és az empirikus bizonyítékok közötti nyilvánvaló ellentmondásoknak, amelyeknek az egész orvosi személyzet tanúja volt. Az alábbi idézetek ebből a jelentésből származnak, ahogyan az Reginald Ray A Vajra Világ Titka című könyvében megjelent. Az orvos elmeséli az első orvosi interjút “betegével”, a Gyalwang Karmapával.

“A végén azt mondta nekem: “Van egy dolog, amit nagyon fontos megértened. Ha szükség van itt rám, hogy tanítsam az érző lényeket, ha még mindig van itt dolgom, akkor semmilyen betegség nem lesz képes legyőzni engem. És ha már nincs szükségem arra, hogy valóban tanítsam az érző lényeket, akkor leköthetsz, és nem maradok ezen a földön. Ez minden bizonnyal érdekes módja volt annak, hogy bemutatkozzunk a betegünknek….Az ott lévő emberek – a kórházi személyzet és a látogatók is – teljesen el voltak ájulva tőle. Legtöbbjük keresztény volt, és egyikük sem tudott semmit a buddhizmusról, de egyáltalán nem haboztak, hogy Őszentségének szólítsák. Egyszer sem mondták, hogy “Karmapa”, mindig azt mondták, hogy “Őszentsége”. A személyzet nem tudta abbahagyni a beszélgetést az együttérzéséről és arról, hogy milyen kedvesnek tűnt. Négy vagy öt nap után a sebész – egy filippínó keresztény – folyton azt mondta nekem: “Tudja, Őszentsége nem egy átlagos ember. Tényleg nem tűnik hétköznapi embernek. Egyszerűen az akaratának és a jelenlétének az ereje olyan erős volt, hogy teljesen magával ragadta.”

“… A tényleges halála napján korán reggel láttuk, hogy a monitorja megváltozott. A szívén áthaladó elektromos impulzusok olyan módon változtak meg, ami azt jelezte, hogy a szíve kezdett leállni. És így tudtuk, a sebészek tudták, hogy valami küszöbön áll… Aztán a szíve megállt körülbelül tíz másodpercre. Újraélesztettük, volt egy kis gond a vérnyomásával, de aztán visszahoztuk, és aztán körülbelül huszonöt-harminc percig stabil volt, de úgy tűnt, hogy szívrohamot kapott. Aztán a vérnyomása teljesen leesett. Gyógyszerekkel egyáltalán nem tudtuk visszaállítani. Tovább dolgoztunk, gyógyszereket adtunk neki, de aztán megint megállt a szíve. El kellett kezdenünk pumpálni a mellkasát, és ekkor már tudtam, hogy ennyi volt. Mert láttam a monitoron, ahogy a szíve haldoklik. De úgy éreztem, hogy demonstrálnunk kell az alaposságunkat, amennyire csak lehet, hogy megnyugtassuk Rinpochékat. Így hát majdnem negyvenöt percig folytattam az újraélesztést, sokkal tovább, mint ameddig normális esetben tartottam volna. Végül két ampulla intrakardiális epinefrint és adrenalint adtam neki, és nem volt reakció. Kalcium. Semmi reakció. Így leálltunk, és ez volt az a pont, ahol végül feladtuk. Kimentem, hogy felhívjam Trungpa Rinpocse-t, és elmondjam neki, hogy Őszentsége meghalt. Ezután visszatértem a terembe, és az emberek kezdtek távozni. Ekkor Őszentsége már talán tizenöt perce feküdt ott, és elkezdtük kivenni a gyomorszondát, és… hirtelen ránéztem, és a vérnyomása 140/80 volt. És az első ösztönöm azt kiáltotta: “Ki támaszkodik a vérnyomásmérőre?” … Mert tudtam, hogy ahhoz, hogy a vérnyomás ennyire megemelkedjen, valakinek rá kellett támaszkodnia… nos, ez nem lehetséges.”

“Aztán egy nővér szinte szó szerint felkiáltott: “Jó a pulzusa! Jó a pulzusa!’ “… Őszentsége pulzusa 80 volt, és a vérnyomása 140/80 felett volt, és volt egy pillanat abban a szobában, amikor azt hittem, hogy el fogok ájulni. És senki nem szólt egy szót sem. Szó szerint volt egy pillanat, amikor azt mondtam: ‘Ez nem lehet. Ez nem lehet. Sok minden történt Őszentségével, de egyértelműen ez volt a legcsodálatosabb dolog, amit valaha láttam… Ez nem csak egy rendkívüli esemény volt. Ez egy órával azután történt volna, hogy a szíve megállt, és tizenöt perccel azután, hogy mi már nem csináltunk semmit…” “Nekem abban a szobában az volt az érzésem, hogy Őszentsége visszajött, hogy még egyszer ellenőrizze: képes-e a teste támogatni a tudatát?… Csak a tudat visszatérésének ereje indította újra az egészet – úgy értem, ez csak az én együgyű benyomásom, de valójában ez volt az érzés abban a szobában.”

“Nem sokkal azután, hogy elhagytuk a szobát, kijött a sebész és azt mondta: “Meleg van. Meleg van. Aztán… az ápolószemélyzet azt kérdezte: ‘Még mindig meleg?’. Azok után, ami történt, egyszerűen elfogadták. Bármennyire is ellenkezett volna mindaz, ami történt, az orvosi képzésükkel, a kulturális hiedelmeikkel és a vallásos neveltetésükkel, ezen a ponton már nem okozott nekik gondot, hogy egyszerűen elfogadják, ami valójában történt.”

Őszentsége három napig meditált a kórházi ágyában, majd továbbment, hogy újjászülessen, mint a Tizenhetedik Karmapa. Őszentsége bölcsességét és nyugati tanítványai iránti óriási kedvességét jelzi, hogy úgy döntött, hogy halálának folyamatát egy chicagói kórházban, az Egyesült Államokban mutatja be. Az olyan magasan elért mesterek esetében, mint a Karmapa, miután a testük látszólag megszűnik működni, gyakran vannak külső jelek, amelyek arra utalnak, hogy még mindig meditatív állapotban vannak, és ellenőrzik a következő életükbe való átmenetet. A tibeti kolostorokban szokás megengedni az embereknek, hogy megnézzék az ilyen mestereket, amint a haláluk utáni meditációban ülnek, testük még mindig rugalmas és illatos. Látni azt, amit a komoly spirituális gyakorlat lehetővé tesz, nagyban erősíti a nézők hitét, és egyben demisztifikálja a halál folyamatát.

Sok nyugati ember számára a halál rettegés és félelem, és a halál pozitív lehetőségként való megértésének lehetősége kizártnak tűnik. Mégis, ami bármely hétköznapi ember számára gyengítő és fájdalmas folyamat lett volna, Őszentsége alaposan koncentrált az őt körülvevő orvosokra, ápolókra és látogatókra, és nem érdekelték saját fizikai állapotának részletei. Mivel a Gyalwang Karmapa úgy döntött, hogy a végsőkig a kórházban marad, melegsége és öröme a steril klinikai környezettel szemben is felszínre tört – élénken mutatva a buddhista igazságot, miszerint az elme határozza meg tapasztalatainkat, nem pedig a testünk vagy a külső körülmények. Buddha tanításait még utolsó leheletével is megvalósítva, a tizenhatodik Gyalwang Karmapa éppoly rendkívüli volt halálában, mint életében.

Leave a comment

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.