De Zestiende Karmapa leidde zijn discipelen en zijn geslacht door de meest traumatische omwenteling die het Tibetaans boeddhisme sinds de tijd van de Eerste Karmapa heeft doorgemaakt. De Zestiende Karmapa werd geboren in het Oosten en stierf in het Westen. Tussendoor zette hij niet alleen de Karma Kagyu-lijn op vaste en stabiele grond in ballingschap, maar verspreidde hij de leer van de Boeddha verder op de vruchtbare grond die hij verder weg vond, in Europa en Amerika. Met het aanpassingsvermogen dat typisch is voor de Karmapa lijn, toen hij zijn thuis in Tibet ver achter zich liet, was Zijne Heiligheid in staat Dharma zaadjes te zaaien die rijkelijk bloeiden in het zeer verschillende klimaat van westerse geesten.

Voor deze zestiende wedergeboorte koos de Karmapa de aristocratische Athup familie van Kham. Op de 15e dag van de 6e maand van de Tibetaanse maankalender, in 1924, werd de Zestiende Karmapa geboren.

Tussen, popelend om de reïncarnatie van hun lama – de Vijftiende Karmapa – te vinden, openden Situ Rinpoche en Jamgön Kongtrul Rinpoche de voorspellende brief die hij had achtergelaten bij een bediende om hen naar zijn volgende geboorteplaats te leiden. Binnenin vonden zij een beschrijving van de locatie van het huis, met vermelding van de naam van de familie Athup en de geboortedatum als de 15e dag van de 6e maand. Situ Rinpoche en Jamgön Kongtrul Rinpoche stuurden een zoektocht om vast te stellen of er op zo’n datum een kind in de familie geboren kon zijn. Op het moment dat zij de opmerkelijke zoon van de Athup familie ontmoetten, was de zoektocht succesvol afgesloten. De Elfde Tai Situpa erkende hem als de Zestiende Karmapa, en zocht bevestiging van die identificatie door Zijne Heiligheid de Dalai Lama. De Gyalwang Karmapa werd op zevenjarige leeftijd getroond in het Palpung Klooster, de zetel van de reïncarnatielijn van de Tai Situpa. Kort daarna vertrok hij naar centraal Tibet, om zijn hoofdzetel in het Tsurphu klooster te bezetten.

Vanuit Tsurphu reisde de Gyalwang Karmapa naar Lhasa voor een ontmoeting met Zijne Heiligheid de Dertiende Dalai Lama, die een formele haarknipceremonie uitvoerde voor de Gyalwang Karmapa. Tijdens hun eerste ontmoeting droeg de Karmapa zijn Actiekroon. Hij verwijderde de kroon om de traditionele proststraties voor de Dalai Lama uit te voeren. Toen de Zestiende Karmapa klaar was met zijn prostraties, vroeg Zijne Heiligheid de Dalai Lama aan zijn belangrijkste minister waarom de Karmapa niet zijn tweede hoed had afgezet om te prostreren. Verbaasd antwoordde de minister dat de Gyalwang Karmapa volledig blootshoofds was geweest. Toen de dalai lama uitlegde dat de Karmapa alleen de Actiekroon had verwijderd, maar niet zijn andere kroon, realiseerden alle aanwezigen zich dat de dertiende dalai lama in staat was geweest de Natuurlijk Verschijnende Wijsheidskroon waar te nemen die alle Karmapa’s dragen, maar die alleen degenen met een zuivere zienswijze daadwerkelijk waarnemen. In 1955, in zijn eigen volgende leven als de Veertiende, bezocht de dalai lama Tsurphu om de Zwarte Kroon Ceremonie te ontvangen van de Zestiende Karmapa.

In de jaren die volgden, ontving Zijne Heiligheid Rangjung Rigpe Dorje de training die traditioneel aan elke Karmapa werd aangeboden, voerde de Zwarte Kroon Ceremonie uit, en hervatte in het algemeen zijn werk van het rijpen van de geesten van voelende wezens. Een verslag uit de autobiografie van Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche geeft een indruk van de manier waarop Zijne Heiligheid discipelen begeleidde. Tsultrim Gyamtso Rinpoche had meditatieve oefeningen gedaan, voornamelijk chö, in een aantal grotten en begraafplaatsen in de omgeving van Tsurphu. Toen hij een audiëntie zocht bij de Karmapa, werd hem onmiddellijk een privé-gesprek toegestaan. Zoals Rinpoche in zijn autobiografie vertelt:

“Wat is de essentie van je geest?” vroeg hij mij. Onmiddellijk werd mijn geest vrij van gedachten, en voor een korte tijd kon ik niet spreken. Uiteindelijk antwoordde ik: “Wanneer ik mijn geest analyseer, kan ik hem niet vinden, maar wanneer hij in rust is, bezit hij helderheid.”

Hij lachte en zei: “Ja, zo is het. Alle objecten zijn verschijning-emptheid onafscheidelijk. Alle mentale toestanden zijn helderheid-verachting onafscheidelijk. Alle gevoelens zijn gelukzaligheid-verachting onafscheidelijk. Dit is hoe ze werkelijk zijn; erken dat ze zo zijn.” Voor een moment, door de zegen van de goeroe, werd mijn geest opnieuw vrij van gedachten, en ik zat in stilte. Hij keek me aan en zei toen: “Oefen zo in de grot.”

Ik keerde weer terug naar mijn oefengrot, terwijl ik herhaaldelijk nadacht over de betekenis van zijn woorden. Ik kreeg de sterke zekerheid dat, hoewel zijn woorden kort waren, zij een diepe en grote betekenis bezaten. Door deze diepgaande mondelinge instructies te overdenken, vanaf het moment dat ik ze ontving tot het heden, ben ik gaan begrijpen dat ze de diepgaande, essentiële punten bevatten van de zienswijze van alle sūtra en tantra.

In ballingschap

Uit de woorden en daden van Zijne Heiligheid toen hij in Tibet verbleef, blijkt duidelijk dat hij een zekere voorkennis had van de traumatische gebeurtenissen die zouden komen.

Op 17-jarige leeftijd had hij een gedicht gecomponeerd dat dit vers bevatte, zoals vertaald in Michele Martin’s Music in the Sky:

Niet nu, maar op een verre morgen zal het worden beslist.
De gier en ik weten waarheen.
De gier zweeft in de diepte van de ruimte;
Wij mensen blijven niet, maar gaan naar India.
In de lente komt een koekoek als gast.
In de herfst, als de oogst rijp is, weet hij waarheen.
Hij denkt alleen maar aan reizen naar het oosten van India.

Met een opmerkelijke vooruitziendheid begon hij lang van tevoren met de voorbereidingen voor de vlucht uit Tibet. In de 15 jaar voorafgaand aan de communistische Chinese invasie van Tibet maakte Zijne Heiligheid herhaaldelijk pelgrimstochten naar landen waarvan de gastvrijheid de toekomst van het Tibetaans boeddhisme en de Karma Kagyu-lijn zou verzekeren nadat de Tibetanen in ballingschap waren gedwongen. De Gyalwang Karmapa bezocht Bhutan in 1944, en maakte daaropvolgende reizen naar Nepal en India, waar hij talrijke belangrijke relaties cultiveerde. In Sikkim bouwde hij voort op de historische banden tussen de Karma Kagyu en het Sikkimese koningshuis die dateren van het prille begin van de Karma Kagyu. Ondertussen zette Zijne Heiligheid zich ook in voor het welzijn van de mensen in Tibet. In 1954 vergezelde hij, op uitnodiging van de Chinese regering, Zijne Heiligheid de Veertiende Dalai Lama en een aantal andere hoge ambtenaren op een reis naar Peking.

Toen het Chinese leger Tibet met geweld begon over te nemen, bleef Zijne Heiligheid zijn discipelen beschermen op een manier die alleen buitengewone meesters kunnen, zoals Khenpo Karthar Rinpoche vertelt in Karma Chakme’s Mountain Dharma as Taught by Khenpo Karthar Rinpoche, Vol. Two:

Toen ik op de vlucht was voor het binnenvallende communistische leger, werd ik beschoten door een machinegeweer. Om niet gedood te worden, bad ik “Karmapa khyenno, Karmapa khyenno”, terwijl ik rende en visualiseerde hoe de Karmapa mijn rug dekte. Ik slaagde erin weg te komen en werd door geen enkele kogel geraakt. Toen ik ongeveer een maand later in Centraal-Tibet in Tsurphu aankwam, waar Zijne Heiligheid nog woonde voordat hij Tibet verliet, en een groep van ons een audiëntie bij hem had, zei hij: “Ik ben blij dat jullie allemaal veilig hebben kunnen ontsnappen aan de binnenvallende soldaten, maar ik wil sommigen van jullie eraan herinneren dat je verondersteld wordt je goeroe boven je hoofd te visualiseren, en niet op je rug als een soort cape.”

In 1959, na herhaalde petities van zijn leerlingen om zich in veiligheid te brengen, besloot Zijne Heiligheid dat de tijd gekomen was om Tibet te verlaten. Na een reis van 21 dagen over land kwamen de Gyalwang Karmapa en 160 van zijn discipelen veilig aan in Bhutan, waar het gezelschap hartelijk werd ontvangen door Bhutanese regeringsfunctionarissen. Na besprekingen met de Indiase regering over de plaats waar hij zich het best zou kunnen vestigen, en na een gretige uitnodiging van de Sikkimese koning, werd overeengekomen dat Zijne Heiligheid een basis voor zijn geslacht zou vestigen in Sikkim. Zijne Heiligheid koos een stuk land in het koninkrijk en koos voor Rumtek, waar de Negende Karmapa, Wangchuk Dorje, in de 16e eeuw een klooster had gesticht. Dat klooster was grotendeels vervallen tot ruïnes en was omgeven door dicht oerwoud. De Indiase Eerste Minister Jawaharlal Nehru bood genereus de volledige steun van de Indiase regering aan voor de geplande bouw. Met land en verdere fondsen die door het Sikkimese koningshuis ter beschikking werden gesteld, werd in 1962 begonnen met de ontzaglijke taak om de jungle te ontruimen en een nieuwe kloosterzetel te creëren. Tijdens de wederopbouw boden 108 monniken en leken 10 uur per dag hun diensten aan. In 1966 betrad Zijne Heiligheid zijn nieuwe zetel in Rumtek, Dharmachakra Centrum genaamd, en kon het monastieke leven in ballingschap serieus beginnen.

Terna, gedurende de jaren zestig en in de jaren zeventig, was een belangrijk aandachtspunt van de activiteiten van de Gyalwang Karmapa het trainen van de vier belangrijkste Karma Kagyu overleveringslijnhouders: Shamar Rinpoche, Tai Situ Rinpoche, Goshir Gyaltsap Rinpoche en Jamgön Kongtrul Rinpoche. Alle vier waren in een relatief vroeg stadium van hun training, en de Gyalwang Karmapa begeleidde hen persoonlijk, evenals de rest van de kloostergemeenschap in Rumtek.

Zijne Heiligheid legde enorme nadruk op training in discipline, en het zuiver naleven van de monastieke geloften. Hij stelde een opmerkelijke praktijk in ter ondersteuning van deze training in het nieuwe klooster in Rumtek. Elke avond kwam de gehele monastieke vergadering bijeen voor een gedetailleerde beoordeling van het persoonlijk gedrag van elk lid. Zijne Heiligheid zelf zat deze nachtelijke sessies voor, die saldep werden genoemd, wat betekent dat leiding wordt gegeven door de studenten te herinneren aan wat zij al weten. Gedurende één tot twee uur werd iedereen niet alleen toegelaten, maar ook actief aangemoedigd, om zich uit te spreken over alle inbreuken op de kloosterdiscipline die hij zelf had begaan of die hij anderen had zien begaan. De structuur was volledig democratisch en gewone monniken hadden de volledige bevoegdheid om zelfs de hoogste van de aanwezige lama’s te wijzen op eventuele fouten waarvan zij getuige waren geweest. Het systeem was een echo van de monastieke training die door de Boeddha zelf was ingesteld, waarin de correctie en het opbiechten van fysieke en verbale misstappen eveneens in open forum plaatsvond.

In de beginjaren in Rumtek vonden dergelijke sessies elke dag plaats. Later in het leven van Zijne Heiligheid, werden ze drie keer per maand gehouden. Onder de waakzame hoede van Zijne Heiligheid kreeg het Rumtek klooster een reputatie voor het handhaven van een uitzonderlijk zuivere discipline. De resultaten waren inspirerend en bezorgden het Rumtek klooster het wijdverbreide respect van de lokale Indiase en Sikkimese gemeenschappen.

Terugkeer naar het Westen

Naast het leiding geven aan de heroprichting van het Tibetaans boeddhisme in ballingschap in India, was een belangrijke daad van de Zestiende Karmapa zijn transmissie van de Dharma naar landen in het Westen. Gedurende de jaren zestig en begin jaren zeventig legde Zijne Heiligheid talrijke Dharma-verbindingen met westerse studenten die hem in India kwamen bezoeken. Halverwege de jaren zeventig richtte hij zijn energie steeds meer op het Westen, toen zijn gemeenschap eenmaal gevestigd was in zijn zetel in India, in Sikkim. Zijne Heiligheid maakte een eerste tournee door westerse landen in 1974, waarbij hij de Verenigde Staten, Canada en Europa bezocht. In 1975 reisde hij naar Rome voor een ontmoeting met paus Paulus VI. Op een volgende en veel langere tournee, van 1976 tot 1977, ontmoette de Gyalwang Karmapa andere religieuze leiders, evenals belangrijke politieke en culturele figuren.

In het openbaar voerde hij bij talrijke gelegenheden in het Westen de Zwarte Kroon Ceremonie uit, en reikte hij tantrische inwijdingen uit. Door deze activiteiten schiep Zijne Heiligheid sterke Dharmabanden met de grote menigten die voor deze evenementen bijeenkwamen. Onder vier ogen gaf Zijne Heiligheid spiritueel advies aan de vele studenten die hem om raad vroegen, waarbij hij de meditatieve praktijk van westerse discipelen rechtstreeks begeleidde. Op deze manier trokken zijn activiteiten zowel nieuwe leerlingen aan die een spiritueel pad zochten, als rijpten ze de geest van hen die klaar waren om zich te wijden aan serieuze Dharmabeoefening.

Tijdens zijn activiteiten gebruikte Zijne Heiligheid een groot aantal middelen om zijn leerlingen te verzamelen en hun geest te rijpen. Toen Zijne Heiligheid eens het Samye Ling Dharmacentrum in Schotland bezocht, gaf hij een onderricht in het plaatselijke dorpshuis. Een vlinder kwam de zaal binnen, en nadat hij zijn blik erop had gericht, bleef de vlinder onbeweeglijk boven hem zweven, totdat het onderricht was afgelopen. Toen Zijne Heiligheid opstond en vertrok, vertrok de vlinder ook. Toen het publiek zich verspreidde in de nacht, was iedereen verbaasd om een regenboogkleurige halo rond de maan te zien. Toen Zijne Heiligheid in Tibet was, was het gebruikelijk dat het publiek getuige was van dergelijke tekenen, en andere tekenen die nog veel buitengewoner waren. Maar omdat dergelijke verifieerbare vertoningen van uitzonderlijke krachten zelden worden waargenomen door sceptische westerlingen, was hun impact in het Westen des te groter.

Zijne Heiligheid reisde in de begindagen van de ontmoeting van het Westen met Tibetaanse lama’s – van 1974 tot 1981, ruim voordat de toekenning van de Nobelprijs voor de Vrede aan Zijne Heiligheid de Dalai Lama Tibet in 1989 op de culturele kaart zette.

In veel gevallen wisten westerlingen niet wat ze moesten denken van dit buitengewone wezen dat zo duidelijk verering en ontzag inboezemde bij de Tibetanen, en toch met zo’n vreugdevol gemak onder hen rondliep. Maar door zijn loutere aanwezigheid en het onderricht dat hij met elk gebaar gaf, bracht de Zestiende Gyalwang Karmapa de Dharma rechtstreeks in de harten en geesten van allen die hij ontmoette – tijdens zijn leven en in zijn uitzonderlijke dood.

Het Laatste Stadium

In het algemeen wordt uitgelegd dat de voornaamste manier waarop boeddha’s verlichte activiteit in de wereld verrichten door middel van toespraken is – openbare verhandelingen, mondelinge uiteenzettingen en mondelinge instructies. Zijne Heiligheid onderwees zeker op deze manieren, maar een van de kenmerken van zijn onderricht was zijn vermogen om ervaringen voor anderen te creëren, niet alleen met zijn spraak, maar ook met zijn lichaam en geest. Toen de Zestiende Karmapa het einde van zijn leven naderde, koos hij ervoor om in Amerika te sterven. Terwijl hij dat deed, gebruikte hij zijn lichamelijke ziekte als een glorieus en diep transformerend onderricht voor zijn Westerse discipelen en voor de niet-boeddhistische medische staf die hem begeleidde.

De hoofdarts die Zijne Heiligheid begeleidde, Dr. Mitchell Levy, maakte een verslag van de medische gebeurtenissen rond zijn heengaan, in een poging om de schijnbare discrepanties tussen wat wetenschappelijk mogelijk was en het empirische bewijs waarvan de hele medische staf getuige was, zinvol te maken. De volgende citaten zijn uittreksels uit dat verslag, zoals gepubliceerd in Reginald Ray’s Secret of the Vajra World. De dokter vertelt over het eerste medische interview met zijn “patiënt”, de Gyalwang Karmapa.

“Aan het eind zei hij tegen mij: ‘Er is één ding dat heel belangrijk is voor u om te begrijpen. Als ik hier nodig ben om voelende wezens te onderwijzen, als ik hier nog werk te doen heb, dan zal geen ziekte mij ooit kunnen overwinnen. En als ik niet langer echt nodig ben om voelende wezens te onderwijzen, dan kun je me vastbinden en zal ik niet op deze aarde blijven.’ Dit was zeker een interessante manier om kennis te maken met je patiënt….De mensen daar – zowel het ziekenhuispersoneel als de bezoekers – waren gewoon totaal overweldigd door hem. De meesten van hen waren christenen, en geen van hen wist iets van het boeddhisme af, maar ze aarzelden niet om hem Zijne Heiligheid te noemen. Ze zeiden nooit, ‘Karmapa,’ het was altijd ‘Zijne Heiligheid. Het personeel kon niet ophouden met praten over zijn mededogen en over hoe vriendelijk hij leek. Na vier of vijf dagen bleef de chirurg – een Filippijnse Christen – tegen me zeggen: ‘Weet je, Zijne Heiligheid is geen gewone man. Hij lijkt echt niet op een gewoon mens. Gewoon de kracht van zijn wil en zijn aanwezigheid waren zo krachtig, dat helemaal meegenomen.

“… vroeg op de dag dat hij werkelijk stierf, zagen we dat zijn monitor veranderd was. De elektrische impulsen door zijn hart waren veranderd op een manier die aangaf dat het begon te falen. En dus wisten wij, de chirurgen wisten, dat er iets op handen was… Toen stopte zijn hart ongeveer tien seconden. We reanimeerden hem, hadden wat problemen met zijn bloeddruk, brachten die weer omhoog, en toen was hij stabiel gedurende ongeveer vijfentwintig minuten, dertig minuten, maar het leek erop dat hij een hartaanval had gehad. Toen zakte zijn bloeddruk helemaal naar beneden. We konden hem niet meer omhoog krijgen met medicatie. En we bleven werken, gaven hem medicijnen, en toen stopte zijn hart weer. En toen moesten we zijn borstkas leegpompen en toen, op dat moment, wist ik dat dit het was. Omdat je zijn hart gewoon voor je op de monitor kon zien sterven. Maar ik vond dat we onze grondigheid zo goed mogelijk moesten tonen, om de Rinpoches gerust te stellen. Dus hield ik de reanimatie bijna vijfenveertig minuten vol, veel langer dan ik normaal zou doen. Uiteindelijk gaf ik hem twee ampullen intra-cardiale epinefrine en adrenaline en er was geen reactie. Calcium. Geen reactie. Dus stopten we en dit was het punt waarop we het uiteindelijk opgaven. Ik ging naar buiten om Trungpa Rinpoche te bellen en hem te vertellen dat Zijne Heiligheid was overleden. Daarna kwam ik terug in de kamer, en de mensen begonnen te vertrekken. Tegen die tijd had Zijne Heiligheid daar misschien vijftien minuten gelegen, en we begonnen de NG tube eruit te halen, en… plotseling kijk ik en zijn bloeddruk is 140 over 80. En mijn eerste instinct, ik riep, ‘Wie leunt er op de drukmeter?’ … Omdat ik wist dat om de druk zo te laten stijgen, iemand erop zou moeten leunen met … wel, het zou niet mogelijk zijn.

“Toen schreeuwde een verpleegster bijna letterlijk: ‘Hij heeft een goede pols! Hij heeft een goede pols! “… De hartslag van Zijne Heiligheid was 80 en zijn bloeddruk was 140 over 80, en er was een moment in die kamer dat ik dacht dat ik flauw zou vallen. En niemand zei een woord. Er was letterlijk een moment van ‘Dit kan niet waar zijn. Dit kan niet waar zijn. Er was veel gebeurd met Zijne Heiligheid, maar dit was duidelijk het meest wonderbaarlijke wat ik had gezien… Dit was niet zomaar een buitengewone gebeurtenis. Dit was een uur nadat zijn hart was gestopt en een kwartier nadat we gestopt waren met wat dan ook… “Voor mij, in die kamer, had het het gevoel dat Zijne Heiligheid terugkwam om nog één keer te controleren: kon zijn lichaam zijn bewustzijn ondersteunen?… Alleen al de kracht van zijn bewustzijn dat terugkwam, zette de hele zaak weer in gang-ik bedoel, dit is slechts mijn simpele indruk, maar dit is hoe het werkelijk voelde, in die kamer.

“Kort nadat we de kamer hadden verlaten, kwam de chirurg naar buiten en zei: ‘Hij is warm. Hij is warm.’ En toen… zei het verplegend personeel: ‘Is hij nog warm?’ Na alles wat er gebeurd was, accepteerden ze het gewoon. Hoezeer alles wat er gebeurd was ook inging tegen hun medische opleiding, hun culturele overtuigingen en hun religieuze opvoeding, op dit punt hadden ze er geen moeite mee om gewoon te accepteren wat er feitelijk gebeurde.”

Zijne Heiligheid bleef drie dagen mediteren in zijn ziekenhuisbed, en ging toen verder om zijn wedergeboorte als de Zeventiende Karmapa te nemen. Het was een teken van Zijne Heiligheid’s wijsheid en enorme vriendelijkheid jegens zijn westerse discipelen dat hij ervoor koos zijn stervensproces in een ziekenhuis in Chicago, USA, te laten plaatsvinden. In het geval van meesters met zo’n hoog bereikt niveau als de Karmapa zijn er, nadat hun lichaam schijnbaar niet meer functioneert, vaak uiterlijke tekenen die erop wijzen dat zij nog steeds in een meditatieve toestand verkeren, de overgang naar hun volgende leven controlerend. In Tibetaanse kloosters is het gebruikelijk mensen toe te staan dergelijke meesters te bekijken terwijl zij in post-mortem meditatie zitten, hun lichamen nog soepel en geurend. Zien wat serieuze spirituele beoefening mogelijk maakt, versterkt in hoge mate het geloof van de kijkers, en demystificeert tevens het stervensproces.

Voor veel westerlingen is de dood gevreesd en gevreesd, en de mogelijkheid om het te begrijpen als een positieve mogelijkheid lijkt uitgesloten. Maar tijdens wat voor ieder gewoon mens een slopend en pijnlijk proces zou zijn geweest, bleef Zijne Heiligheid grondig geconcentreerd op de artsen, verpleegsters en bezoekers die hem omringden en ongeïnteresseerd in de details van zijn eigen lichamelijke toestand. Door ervoor te kiezen tot het einde in het ziekenhuis te blijven, werden de warmte en vreugde van de Gyalwang Karmapa in reliëf gebracht tegen de steriele klinische omgeving – een levendige weergave van de boeddhistische waarheid dat het de geest is die onze ervaringen bepaalt, en niet ons lichaam of onze uiterlijke omstandigheden. De Zestiende Gyalwang Karmapa, die zelfs met zijn laatste adem de leer van de Boeddha uitvoerde, was in zijn dood net zo buitengewoon als in zijn leven.

Reageren

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.