7Nu jullie in alles uitblinken – in geloof, in spreken, in kennis, in uiterste ijver, en in onze liefde voor jullie – zo willen wij dat jullie ook uitblinken in deze edelmoedige onderneming.

8Ik zeg dit niet als een bevel, maar ik toets de echtheid van jullie liefde aan de ernst van anderen. 9Want gij kent de edelmoedige daad van onze Heer Jezus Christus, dat Hij, hoewel rijk, toch om uwentwil arm geworden is, opdat gij door zijn armoede rijk zoudt worden. 10En in deze zaak geef ik u mijn raad: het is goed dat u, die vorig jaar begonnen bent niet alleen iets te doen, maar zelfs iets te willen doen-11nu daarmee klaar bent, zodat uw gretigheid geëvenaard wordt door het te voltooien naar uw vermogen. 12 Want als de gretigheid er is, is de gave aanvaardbaar naar wat men heeft – niet naar wat men niet heeft. 13Ik bedoel niet dat er voor anderen verlichting moet zijn en voor u druk, maar het gaat om een rechtvaardig evenwicht tussen 14uw huidige overvloed en hun behoefte, zodat hun overvloed voor uw behoefte zal zijn, opdat er een rechtvaardig evenwicht zal zijn. 15Zoals geschreven staat,

‘Wie veel had, had niet te veel,
en wie weinig had, had niet te weinig.’

Onze Heer verkondigde een boodschap van goed nieuws voor de armen, maar voor veel van zijn volgelingen vandaag staan de boodschap van het evangelie en de christelijke zorg voor de armen in een onzekere en ongemakkelijke relatie. Hoewel weinigen zullen ontkennen dat christenen een bijzondere plicht hebben jegens de armen, is het handhaven van deze plicht in de context van een volwaardig christelijk geloof verrassend uitdagend gebleken.

Voor sommigen kan de christelijke boodschap die mensen oproept tot werken van barmhartigheid worden gereduceerd tot een verdwijnende bemiddelaar voor een algemene boodschap van sociale rechtvaardigheid en welzijn. Het onderwijs en het voorbeeld van Christus kunnen worden ingeroepen om de morele vurigheid van een geseculariseerd sociaal activisme te onderbouwen en te inspireren, maar uiteindelijk kan hij er overbodig voor blijken te zijn.

Typisch hieraan gekoppeld is een verschuiving van Christus naar de regering als de agent die de komst van het verwachte koninkrijk moet bewerkstelligen, en van de Kerk naar de seculiere samenleving als de gemeenschap waar het koninkrijk om draait. Christus wordt niet langer voorgesteld als de koning van het komende koninkrijk – degene voor wie elke knie moet buigen – maar wordt gereduceerd tot het niveau van een morele leraar, een voorbeeld en een uitgesproken pleitbezorger voor sociale rechtvaardigheid. Een glimlach van universele welwillendheid blijft hangen terwijl, net als de Cheshire Cat, Christus zelf geleidelijk aan verdwijnt.

In andere kringen heeft de bezorgdheid over het dwaalspoor van een ‘sociaal evangelie’ (in combinatie met de bezorgdheid over de te grote nadruk op ‘werken’ onder protestanten) veel conservatieve christenen ertoe gebracht het belang van christelijke naastenliefde theologisch te minimaliseren. Opdat zij Christus niet zou verdringen in zijn centrale plaats, moet de christelijke naastenliefde behandeld worden als een zaak van secundair belang, perifeer of zelfs van buitenaf.

Wanneer we echter passages lezen zoals 2 Korintiërs 8 en 9, komt er een visie van christelijke praxis naar voren waarin de werken van barmhartigheid in een nauwe en onafscheidelijke relatie staan met de specifieke aanspraken van het christelijke evangelie.

De moderne lezer van de Paulinische brieven, die vaak niet voldoende aandacht heeft besteed aan het boek Handelingen, kan gemakkelijk in de val lopen om de apostel Paulus hoofdzakelijk te beschouwen als een denker, wiens reizen, kerkplantingen en liefdadigheidswerk grotendeels bijkomstig waren aan zijn theologische arbeid. Dat het Paulinische corpus bestaat uit gelegenheidsbrieven aan bepaalde partijen wordt ook vaak zonder nadenken over het hoofd gezien. Toch onthult zowel een zorgvuldige lezing van de brieven als van het boek Handelingen dat de verschillende dimensies van het werk van de apostel Paulus stevig met elkaar verbonden waren.

Als apostel voor de heidenen was een van Paulus’ voornaamste doelen de vereniging van Joodse en niet-Joodse christenen in een enkele huishouding, die functioneerde volgens een enkele economie van genade. Zijn theologische werk is consequent de basis en drijfveer van zijn praktische arbeid.

Zowel in het schrijven van brieven, reizen en zendingswerk, het uitzenden van medearbeiders naar verschillende delen van de Kerk, of in het inzamelen van liefdadigheidsfondsen voor christenen in Jeruzalem, werkte de apostel Paulus onvermoeibaar aan het smeden van een verenigde ‘economie’ en communicatienetwerk tussen kerken in het gehele Romeinse Rijk. In de circulatie van de Paulinische brieven, bijvoorbeeld, gaven specifieke kerken zowel de openbaring die aan hen was gegeven als hun voorbeelden door aan andere kerken, gedragen door boodschappers die de ontvangende kerk dienden in de naam van de zendende kerk en in ruil daarvoor gastvrijheid genoten.

In deze passage moedigt Paulus de Korinthische christenen aan in hun inzameling van een financiële gift voor de christenen in Jeruzalem (vgl. 1 Korinthiërs 16:1-4). Zoals hij doet op plaatsen als Romeinen 15:25-27, presenteert Paulus een rijke theologische en retorisch gewiekste reden voor zijn liefdadigheidswerk, waarbij hij belangrijke thema’s uit zijn brieven mobiliseert om degenen die ze ontvangen aan te moedigen tot deze inspanningen.

Het openingsvers van onze lezing vertoont iets van dit alles, als Paulus de gift voor de christenen in Jeruzalem kadert in termen van de genade die de Korinthiërs zelf hebben ontvangen. Vooral opvallend is de manier waarop Paulus het geven waartoe hij de Korinthiërs oproept, voorstelt als tegelijkertijd een goddelijke gave waarvan hij verlangt dat zij er rijkelijk van zouden profiteren, een gave waarvan de Macedonische gemeenten voorbeeldige ontvangers zijn (verzen 1-2). In hun praktijk van vrijgevigheid zullen de Korinthiërs de goddelijke gave van het geven ontvangen.

Hier zien we een logica die verder wordt uitgewerkt in het volgende hoofdstuk, waar Paulus spreekt over Gods overvloedige gave van zijn genade als datgene wat onze eigen vrijgevigheid mogelijk maakt, door ons deel te geven aan zijn eigen geven (9:6-15 – let op de manier waarop de gaven van de Geest in de Paulinische theologie functioneren als goddelijke gaven waarmee leden van Christus’ lichaam worden gegeven om Gods gave van de Geest opnieuw te presenteren aan en deel te nemen aan het geheel). Op die manier is de vrijzinnige gever degene die het meest ten volle ontvangt. Deze paradox is typisch Pauliniaans, en misschien wel bijzonder passend in het boek 2 Korintiërs, waarin een macht-in-zwakte paradox in latere hoofdstukken op de voorgrond staat.

Paulus spreekt verder over Christus, die rijk was, die arm werd, opdat wij door zijn armoede rijk zouden worden (vers 9). De relatie tussen armoede en rijkdom in deze uitspraak heeft ook elementen van paradox, verwant aan die in Jakobus 1:9-10 – “Laat de gelovige die nederig is zich beroemen op het feit dat hij is opgewekt, en de rijke op het feit dat hij is vernederd, want de rijke zal verdwijnen als een bloem in het veld.”

De hemelse ‘rijkdom’ die ons is gegeven, wordt ontdekt door een ‘geestelijke gerichtheid’ die het gemakkelijkst groeit in de grond van materiële armoede, een ‘afhankelijkheid van God en openheid voor zijn Koninkrijk’. Gods rijkdommen worden ontvangen in geestelijke armoede, iets wat de opgeblazen Korinthiërs vaak niet vertoonden.

Paulus’ doelbewuste vermijding van een gebod ten gunste van een vermaning (vers 8) is ook zowel opmerkelijk als typerend. Opdat de daad van geven van de Korinthiërs het juiste karakter zou hebben, moet dit uit vrije wil geschieden, niet onder enige dwang of bezwarende verplichting. Paulus legt nadrukkelijk geen belasting op, maar moedigt de Korinthiërs aan om in het volle bezit van een gave te komen en het voorbeeld van Christus te volgen, zodat de vruchtbaarheid van hun dankbaarheid en de overvloed van hun geven tot Gods eigen heerlijkheid zal strekken.

Paulus probeert de Korinthiërs dus op te roepen tot de vrijheid van de overvloedige gave van Christus, in de volle ontvangst waarvan zij zouden overvloeien in vreugdevol geven. Zoals elders leidt Paulus’ overtuiging dat de Geest de Wet vervult in de harten van de christenen, tot een retoriek van overtuiging en vermaning, die een beroep doet op de door de Geest bevrijde wil, waarvoor de wegen van de vervulling van de Wet wegen van vrijheid zullen zijn.

Het begrip ‘gelijkheid’ (ι̕̕σότης) in vers 14 moet waarschijnlijk gelezen worden tegen een Griekse achtergrond, waar het zowel verbonden was met vriendschapsrekeningen als met politiek. In de eerste plaats zouden de Korinthiërs, door de noden van de Judeese christenen te lenigen, uitdrukking geven aan de realiteit van de ‘gemeenschap van … de heiligen’ (vers 4). In de tweede plaats zou de bediening van niet-Joodse christenen aan Joodse christenen in Jeruzalem een opvallend politiek gebaar zijn: “de politiek superieure inwoners van een Romeinse kolonie moeten hun onderwerping tonen aan veroverde provincialen in Jeruzalem, om ‘gelijkheid’ te bereiken.”

De ‘gelijkheid’ die hier wordt bepleit, moet, net als in het geval van de eenheid waarover in Galaten 3:28 wordt gesproken, niet worden verward met een of andere algemene egalitaire inzet van Paulus. Het is een gelijkheid die stevig verankerd is in de apocalyptische gebeurtenis van het optreden van Christus en in de nieuwe werkelijkheid van de Kerk, niet in een of andere liberale overtuiging die Paulus heeft over menselijke personen en de samenleving als zodanig.

Het feit dat de christenen van Jeruzalem de ontvangers van de gave moeten zijn, is ook niet onbelangrijk. De ‘gelijkheid’ waartoe Paulus oproept, heeft betrekking op de wederkerigheid die beschreven wordt in Romeinen 15:25-27:

Maar op dit moment ga ik naar Jeruzalem in een bediening voor de heiligen; want Macedonië en Achaia hebben het behaagd hun middelen te delen met de armen onder de heiligen te Jeruzalem. Het heeft hun behaagd dit te doen, en zij hebben het inderdaad aan hen te danken; want als de heidenen gekomen zijn om in hun geestelijke zegeningen te delen, dan moeten zij hun ook in materiële dingen van dienst zijn.

Door het geven van zulke gaven zou de band tussen Joden en heidenen in de Kerk worden versterkt en een gemeenschap worden gestimuleerd door de wederkerige bediening van de gaven van Christus. Dit geven is een uitgesproken theologische daad.

Paulus’ verwijzing naar Exodus 16:18 is in de context om vele redenen opmerkelijk. Het komt uit het verslag van Gods voorzienige gift van manna aan de kinderen van Israël tijdens de Exodus en Paulus’ gebruik ervan in deze context is heel opmerkelijk.

Onze eerste indruk zou kunnen zijn dat Paulus’ gebruik van het vers enigszins in strijd is met de oorspronkelijke context. In Exodus heeft het vers betrekking op de volmaakte toereikendheid van Gods voorziening in de behoeften van elk van de Israëlitische gezinnen. Maar in 2 Korintiërs 8 gebruikt Paulus hetzelfde vers om zijn oproep aan de Korinthiërs – zij die veel hebben – kracht bij te zetten om te geven aan de Jeruzalemse christenen – zij die weinig hebben.

De gelijkheid komt niet onmiddellijk tot stand in de goddelijke handeling van de voorziening zelf, maar zal alleen worden gerealiseerd door de deelname van de Korinthiërs in het bedienen van de Jeruzalemse christenen. Dit past echter bij de grotere thema’s van deze hoofdstukken: de gave en voorziening van God moet worden bediend en genoten door en in de gaven van zijn volk aan elkaar.

De zinspeling op de gave van het manna zou ook andere verbanden kunnen opwekken in de gedachten van de hoorders van deze passage. Het brengt de vroegchristelijke Kerk in verband met de Exodus-generatie en plaatst hen impliciet in het Messiaanse Tijdperk, zoals L.L. Welborn suggereert. Terwijl zij door Christus uit het Egypte van zonde en dood worden geleid, worden zij door Hem gevoed (vgl. 1 Korintiërs 10:1-4).

Een ander mogelijk verband zou de viering van de Eucharistie kunnen zijn. Het delen van de christenen in het brood van de Eucharistie komt overeen met het eten van het manna door de Israëlieten (vgl. 1 Korintiërs 10:3). Maar terwijl het manna op gelijke wijze werd verzameld, moet het eucharistisch brood op gelijke wijze worden uitgedeeld. Door de zinspeling op het manna kan Paulus de eucharistie op subtiele wijze conceptueel in verband brengen met de verdeling van middelen tussen christenen in de bediening van de gaven (let ook op de verwijzing naar de communie -κοινωνία- in vers 4). De implicatie is dus dat de eucharistie bekrachtigd moet worden in de praktijk van de werken van barmhartigheid en bediening in het lichaam van Christus.

Terugkerend naar waar we begonnen, hoewel hedendaagse christelijke benaderingen van naastenliefde vaak slechts losjes uitdrukking geven aan diepere christelijke theologische overtuigingen, en dus het risico lopen deze te verdringen of te overschaduwen of te worden gemarginaliseerd omwille van deze overtuigingen, vertoont de theologie van Paulus geen dergelijke zwakte. Integendeel, Paulus’ vermaning aan de Korinthiërs is gegrond in en hun praktijk zal een bevestiging zijn van zowel de eenheid van Joden en niet-Joden in één lichaam in Christus als van de gestalte van het Christusgebeuren. Het is een uitdrukking van hun situatie in de Nieuwe Exodus van het Messiaanse Tijdperk, een gezegende deelname aan de vrijgevigheid van Gods eigen geschenk in Christus, en een genot van de vrijheid van de wil, bevrijd door de Geest.

Herontdekking van de grondslag van de christelijke naastenliefde in het evangelie stelt ons in staat de betekenis van de werken van barmhartigheid te herontdekken als getuigenis van de waarheid van het Christusgebeuren en als openbaring van de schoonheid van de vorm ervan. Of christenen de werken van barmhartigheid nu terzijde schuiven om het primaat van het ‘evangelie’ te handhaven, of ze nastreven op een wijze die ze ontwortelt uit de uniciteit van het christelijke kerygma, de leer van het Nieuwe Testament over dit onderwerp wordt verlaten.

Hoewel, in de trouwe uitoefening van de christelijke naastenliefde getuigen wij van de overvloedige en overvloeiende gave die God ons in Christus heeft geschonken en van de vrijheid die ons wordt toegekend om deel te hebben aan zijn vrijgevigheid. In samenlevingen die gekenmerkt worden door de tegenstelling tussen arm en rijk, getuigen wij van de goddelijke rijkdom die wij in geestelijke armoede ontvangen, door de armen op te roepen tot de geestelijke oriëntatie die past bij hun materiële toestand en door de rijken te wijzen op hun verantwoordelijkheid voor en hun noodzaak om het voorbeeld van de armen te volgen. In geatomiseerde samenlevingen getuigen wij van een sociaal lichaam dat klasse en sociaal-economische grenzen overschrijdt, dat mensen samenhoudt in een liefdevolle gemeenschap van wederzijdse dienstbaarheid en achting, en hen ook verenigt in een verlangen om hen te dienen die zonder hen zijn.

In dergelijke opzichten overtreft de christelijke naastenliefde de seculiere naastenliefde verre in haar politieke gevolgen. Daarin wordt een gebeurtenis onthuld die ieder menselijk initiatief of aansporing te boven gaat, een goddelijke weldadigheid die in de geschiedenis is losgebarsten en die alle beheersing te boven gaat. Zij onthult een nieuwe economie die ontsnapt aan de logica van de schaarste, een gave die ontvangen wordt in het geven. Zij komt voort uit een nieuwe bevrijdende impuls die het werk is van de Geest in ons. Zij ondermijnt de hiërarchische tegenstelling tussen rijk en arm die seculiere liefdadigheid maar al te vaak versterkt. En zij bindt gever en ontvanger samen in een gemeenschap van wederkerige dienstbaarheid. Als zij getrouw wordt beoefend, kan daarin een bleke afspiegeling worden gezien van een koninkrijk dat alle aardse koninkrijken te boven gaat.

En God is bij machte u van alle zegen in overvloed te voorzien, opdat gij, door altijd van alles genoeg te hebben, in alle goed werk overvloedig moogt delen. Zoals geschreven staat,

‘Hij strooit uit, hij geeft aan de armen;
zijn gerechtigheid duurt in eeuwigheid.’

Hij die zaad geeft aan de zaaier en brood om te eten, zal uw zaad om te zaaien leveren en vermenigvuldigen en de oogst van uw gerechtigheid vermeerderen. U zult in alle opzichten verrijkt worden voor uw grote vrijgevigheid, die dankzegging aan God door ons zal voortbrengen; want de opbrengst van dit ambt voorziet niet alleen in de behoeften van de heiligen, maar overvloeit ook met vele dankzeggingen aan God.

Reageren

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.