7Tak jak we wszystkim się wyróżniacie – w wierze, w mowie, w wiedzy, w najwyższym zapale i w naszej miłości do was – tak chcemy, abyście się wyróżniali także w tym wspaniałomyślnym przedsięwzięciu.

8 Nie mówię tego jako rozkaz, lecz sprawdzam prawdziwość waszej miłości w porównaniu z gorliwością innych. 9 Znacie bowiem wspaniałomyślny czyn Pana naszego Jezusa Chrystusa, który choć był bogaty, dla waszych potrzeb stał się ubogim, abyście się ubóstwem Jego stali bogaci. 10I w tej sprawie udzielam rady: Wy, którzy w ubiegłym roku zaczęliście nie tylko coś czynić, ale nawet pragnąć coś czynić – teraz skończcie to czynić, aby waszemu zapałowi odpowiadało ukończenie tego według waszych możliwości. 12 Bo jeśli zapał jest, dar jest do przyjęcia według tego, co się ma, a nie według tego, czego się nie ma. 13Nie chodzi mi o to, żeby innym ulżyć, a na was wywrzeć nacisk, lecz o sprawiedliwą równowagę między 14naszą obecną obfitością a ich potrzebą, tak aby ich obfitość mogła być przeznaczona na waszą potrzebę, aby była sprawiedliwa równowaga. 15Jak napisano:

„Ten, który miał wiele, nie miał zbyt wiele,
a ten, który miał mało, nie miał zbyt mało.”

Nasz Pan głosił ubogim orędzie dobrej nowiny, jednak dla wielu Jego naśladowców przesłanie ewangelii i chrześcijańska troska o ubogich pozostają dziś w niepewnym i niełatwym związku. Chociaż niewielu zaprzeczyłoby, że chrześcijanie mają szczególny obowiązek wobec ubogich, utrzymanie tego obowiązku w kontekście pełnej wiary chrześcijańskiej okazało się zaskakująco trudne.

Dla niektórych chrześcijańskie przesłanie, które wzywa ludzi do dzieł miłosierdzia, może zostać zredukowane do znikającego pośrednika w ogólnym przesłaniu sprawiedliwości społecznej i dobrobytu. Nauczanie i przykład Chrystusa mogą być przywoływane w celu podtrzymania i zainspirowania moralnej żarliwości zsekularyzowanego aktywizmu społecznego, ale w ostatecznym rozrachunku mogą okazać się dla niego zbędne.

Typowo połączone z tym jest przejście od Chrystusa do rządu jako agenta, który musi doprowadzić do oczekiwanego nadejścia królestwa, i od Kościoła do społeczeństwa świeckiego jako jego centralnej wspólnoty. Chrystus przestaje być przedstawiany jako król nadchodzącego królestwa – ten, przed którym każde kolano musi się ugiąć – a jego pozycja zostaje zredukowana do poziomu zwykłego nauczyciela moralności, przykładu i głośnego orędownika sprawiedliwości społecznej. Uśmiech powszechnej życzliwości utrzymuje się, podczas gdy, jak Kot z Cheshire, sam Chrystus stopniowo znika.

W innych kręgach, obawy o zbaczanie na złą drogę „ewangelii społecznej” (w połączeniu z ostrożnością wobec nadmiernego podkreślania „uczynków” wśród protestantów), doprowadziły wielu konserwatywnych chrześcijan teologicznie do zminimalizowania znaczenia chrześcijańskiej dobroczynności. Aby nie zastąpić Chrystusa w Jego centralnym miejscu, chrześcijańska miłość musi być traktowana jako sprawa drugorzędna, peryferyjna, a nawet obca.

A jednak, kiedy czytamy fragmenty takie jak 2 Kor 8 i 9, wyłania się wizja chrześcijańskiej praxis, dla której dzieła miłosierdzia funkcjonują w ścisłym i nierozerwalnym związku z konkretnymi roszczeniami chrześcijańskiej ewangelii.

Nowoczesny czytelnik listów Pawłowych, który często nie poświęcił wystarczającej uwagi księdze Dziejów Apostolskich, może łatwo wpaść w pułapkę postrzegania apostoła Pawła głównie jako myśliciela, którego podróże, zakładanie kościołów i działalność charytatywna były w dużej mierze przypadkowe w stosunku do jego pracy teologicznej. Fakt, że korpus Pawłowy składa się z okolicznościowych listów do poszczególnych osób, jest również często pomijany bez refleksji. Jednak zarówno uważna lektura listów, jak i księgi Dziejów Apostolskich ujawnia, że różne wymiary działalności apostoła Pawła były ze sobą mocno związane.

Jako apostoł pogan, jednym z głównych celów Pawła było ustanowienie unii chrześcijan żydowskich i pogańskich w jednym domu, funkcjonującym według jednej ekonomii łaski. Jego praca teologiczna konsekwentnie wspiera i napędza jego praktyczne działania.

Czy to w pisaniu listów, podróżach i pracy misyjnej, wysyłając współpracowników do różnych części Kościoła, czy też w zbieraniu funduszy na cele charytatywne dla chrześcijan w Jerozolimie, Apostoł Paweł niestrudzenie pracował nad stworzeniem jednolitej „ekonomii” i sieci komunikacji między kościołami w całym Imperium Rzymskim. W obiegu listów Pawła, na przykład, konkretne kościoły przekazywały zarówno dane im objawienie, jak i swoje przykłady innym kościołom, niesione przez posłańców, którzy służyli kościołowi przyjmującemu w imieniu kościoła wysyłającego i korzystali z gościnności w zamian.

W tym fragmencie Paweł zachęca chrześcijan z Koryntu do zbierania darów finansowych dla chrześcijan w Jerozolimie (por. 1 Kor 16, 1-4). Podobnie jak w miejscach takich jak Rz 15, 25-27, Paweł przedstawia bogate teologiczne i retorycznie sprytne uzasadnienie swojej działalności charytatywnej, mobilizując kluczowe tematy swoich listów, aby zachęcić tych, którzy je otrzymują, do tych przedsięwzięć.

Werset otwierający nasze czytanie ukazuje niektóre z tych elementów, ponieważ Paweł ujmuje dar dla chrześcijan jerozolimskich w kategoriach łaski, którą Koryntianie sami otrzymali. Szczególnie uderzający jest sposób, w jaki Paweł przedstawia dawanie, do którego wzywa Koryntian, jako jednocześnie boski dar, w który pragnie widzieć ich obfitujących, dar, którego przykładnymi odbiorcami są kościoły macedońskie (wersety 1-2). Koryntianie, praktykując liberalność, otrzymają boski dar dawania.

Widzimy tu logikę, która jest pełniej rozwinięta w następnym rozdziale, gdzie Paweł mówi o obfitym darze Bożej łaski jako tym, który umożliwia naszą własną liberalność, dając nam uczestnictwo w Jego własnym dawaniu (9,6-15 – zauważ sposób, w jaki dary Ducha w teologii Pawłowej funkcjonują jako boskie dary, przez które członkowie ciała Chrystusa są obdarowywani, aby ponownie przedstawić i uczestniczyć w Bożym darze Ducha dla całości). W ten sposób liberalny dawca jest tym, który najpełniej otrzymuje. Ten paradoks jest charakterystyczny dla Pawła i być może szczególnie pasuje do księgi 2 Listu do Koryntian, w której paradoks „moc w słabości” wysuwa się na pierwszy plan w późniejszych rozdziałach.

Paweł mówi dalej o Chrystusie, który był bogaty, a stał się ubogim, abyśmy przez Jego ubóstwo stali się bogaci (werset 9). Relacja między ubóstwem a bogactwem w tym stwierdzeniu również zawiera elementy paradoksu, podobne do tych z Listu Jakuba 1:9-10 – „Niech wierzący, który jest pokorny, chlubi się tym, że został wywyższony, a bogaty tym, że został poniżony, ponieważ bogaty zniknie jak kwiat na polu.”

Niebiańskie „bogactwa”, które zostały nam dane, są odkrywane poprzez „duchową orientację”, która najłatwiej wzrasta na glebie materialnego ubóstwa, „zależność od Boga i otwartość na Jego Królestwo”. Bogactwa Boże otrzymuje się w ubóstwie duchowym, czego nadęci Koryntianie często nie okazywali.

Celowe unikanie przez Pawła nakazu na rzecz napomnienia (werset 8) jest również godne uwagi i typowe. Aby akt dawania przez Koryntian miał właściwy charakter, musi być dokonany z ich własnej woli, a nie pod przymusem czy uciążliwym obowiązkiem. Paweł wyraźnie nie nakłada podatku, ale raczej zachęca Koryntian do pełniejszego posiadania daru i do naśladowania przykładu Chrystusa, tak aby owocność ich wdzięczności i obfitość ich darów przyczyniły się do chwały Bożej.

Paweł stara się więc przywołać Koryntian do wolności obfitego daru Chrystusa, którego pełne przyjęcie przepełni ich radosnym dawaniem. Podobnie jak w innych miejscach, przekonanie Pawła, że Duch wypełnia Prawo w sercach chrześcijan, skłania go do przyjęcia retoryki perswazji i napomnienia, odwołującej się do woli wyzwolonej przez Ducha, dla której drogi wypełniania Prawa będą drogami wolności.

Pojęcie „równości” (ι̕̕σότης) w wersecie 14 należy prawdopodobnie odczytywać na tle greckim, gdzie było ono związane zarówno z relacjami przyjaźni, jak i z polityką. Po pierwsze, służąc potrzebom judejskich chrześcijan, Koryntianie wyrażają rzeczywistość „wspólnoty (…) świętych” (werset 4). Po drugie, posługa chrześcijan z pogan dla żydowskich chrześcijan w Jerozolimie byłaby uderzającym gestem politycznym: „politycznie wyżsi mieszkańcy rzymskiej kolonii muszą zademonstrować swoją uległość wobec podbitych prowincjuszy w Jerozolimie, aby osiągnąć 'równość’.”

Wspomniana tutaj 'równość’, podobnie jak w przypadku jedności, o której mowa w Liście do Galacjan 3:28, nie powinna być mylona z jakimś uogólnionym egalitarnym zaangażowaniem ze strony Pawła. Jest to równość mocno zakorzeniona w apokaliptycznym wydarzeniu działania Chrystusa i w nowej rzeczywistości Kościoła, a nie w jakichś liberalnych przekonaniach Pawła na temat osób ludzkich i społeczeństwa jako takiego.

Nie bez znaczenia jest również fakt, że chrześcijanie jerozolimscy mają być odbiorcami daru. Równość”, do której wzywa Paweł, odnosi się do wzajemności opisanej w Rz 15,25-27:

Teraz jednak udaję się do Jerozolimy w posłudze dla świętych; Macedonia bowiem i Achaja chętnie podzieliły się swoimi zasobami z ubogimi wśród świętych w Jerozolimie. Chętnie to uczyniły i rzeczywiście im to zawdzięczają; bo jeśli poganie przyszli, aby mieć udział w ich błogosławieństwach duchowych, to powinni im także służyć w rzeczach materialnych.

W rozdawaniu takich darów więź między Żydami i poganami w Kościele zostałaby wzmocniona, a wspólnota zdynamizowana dzięki wzajemnej posłudze darów Chrystusa. To dawanie jest aktem zdecydowanie teologicznym.

Odniesienie Pawła do Księgi Wyjścia 16,18 jest w tym kontekście zaskakujące z wielu powodów. Pochodzi ono z relacji o Bożym opatrznościowym darze manny dla dzieci Izraela podczas Exodusu, a użycie go przez Pawła w tym kontekście jest dość niezwykłe.

Na początku możemy odnieść wrażenie, że użycie tego wersetu przez Pawła jest nieco sprzeczne z jego oryginalnym kontekstem. W Księdze Wyjścia werset ten odnosi się do doskonałej wystarczalności Bożego zaopatrzenia na potrzeby każdej z izraelskich rodzin. Jednakże w 2 Kor 8 Paweł używa tego samego wersetu, aby wzmocnić swój apel do Koryntian – tych, którzy mają dużo – aby dawali chrześcijanom jerozolimskim – tym, którzy mają mało.

Równość nie jest od razu ustanowiona w samym boskim akcie zaopatrzenia, ale będzie zrealizowana tylko poprzez udział Koryntian w służbie chrześcijanom jerozolimskim. To jednak pasuje do większego tematu tych rozdziałów: dar i zaopatrzenie Boga ma być udzielane i przeżywane przez i w darach Jego ludu dla siebie nawzajem.

Aluzja do daru manny może również wzbudzić inne powiązania w umysłach słuchaczy tego fragmentu. Odnosi on wczesny Kościół chrześcijański do pokolenia Exodusu i pośrednio umieszcza go w Wieku Mesjańskim, jak sugeruje L.L. Welborn. Ponieważ są oni wyprowadzani z Egiptu grzechu i śmierci przez Chrystusa, są przez Niego karmieni (por. 1 Kor 10, 1-4).

Dalszy możliwy związek byłby z celebracją Eucharystii. Uczestnictwo chrześcijan w chlebie Eucharystii odpowiada karmieniu się Izraelitów manną (por. 1 Kor 10, 3). O ile jednak manna była zbierana w jednakowy sposób, o tyle chleb eucharystyczny ma być rozdzielany w jednakowy sposób. Poprzez aluzję do manny, Paweł może subtelnie odnieść Eucharystię do podziału zasobów między chrześcijanami w posłudze darów (zauważmy również odniesienie do komunii -κοινωνία – w wersecie 4). Implikacją jest więc to, że Eucharystia musi być potwierdzona w praktyce dzieł miłosierdzia i posługi w ciele Chrystusa.

Powracając do punktu wyjścia, chociaż współczesne chrześcijańskie podejście do miłosierdzia często tylko luźno wyraża głębsze chrześcijańskie przekonania teologiczne, a zatem istnieje ryzyko, że albo je wyprze, albo je zaćmi, albo zostanie zepchnięte na margines ze względu na nie, teologia Pawła nie przejawia takiej słabości. Napomnienie Pawła skierowane do Koryntian opiera się raczej na tym, że ich praktyka będzie afirmacją zarówno zjednoczenia Żydów i pogan w jednym ciele w Chrystusie, jak i kształtu wydarzenia Chrystusa. Wyraża ona ich sytuację w Nowym Wyjściu wieku mesjańskiego, błogosławiony udział w darmowości daru samego Boga w Chrystusie i korzystanie z wolności woli wyzwolonej przez Ducha

Odkrycie fundamentu chrześcijańskiej miłości w Ewangelii pozwala nam na nowo odkryć znaczenie dzieł miłosierdzia jako świadectwa prawdy o wydarzeniu Chrystusa i objawienia piękna jego formy. Odchodzi się od nauczania Nowego Testamentu na ten temat, niezależnie od tego, czy chrześcijanie odsuwają na bok uczynki miłosierdzia, aby utrzymać prymat „ewangelii”, czy też realizują je w sposób, który odrywa je od wyjątkowości chrześcijańskiego kerygmatu.

Jednak w wiernym wypełnianiu chrześcijańskiej miłości dajemy świadectwo o obfitym i przeobfitym darze, jakim Bóg obdarzył nas w Chrystusie, oraz o wolności, jaką otrzymaliśmy, aby uczestniczyć w Jego liberalności. W społeczeństwach, w których istnieje opozycja między bogatymi i ubogimi, dajemy świadectwo o bogactwach Bożych otrzymanych w ubóstwie duchowym, wzywając ubogich do duchowej orientacji odpowiadającej ich warunkom materialnym, a bogatych do odpowiedzialności i potrzeby naśladowania ubogich. W zatomizowanych społeczeństwach dajemy świadectwo ciału społecznemu, które przekracza granice klasowe i społeczno-ekonomiczne, łącząc ludzi w miłosnej komunii wzajemnej służby i szacunku, a także jednocząc ich w pragnieniu służenia tym, którzy są pozbawieni pomocy

Pod tym względem chrześcijańska miłość znacznie przewyższa miłość świecką w jej konsekwencjach politycznych. W niej ujawnia się wydarzenie, które wyprzedza wszelką ludzką inicjatywę czy podżeganie, Boża dobroczynność, która wybuchła w historii i która jest nie do zatrzymania. Ukazuje nową ekonomię, która wymyka się logice niedoboru, dar, który otrzymuje się w dawaniu. Powstaje ona z nowego wyzwalającego impulsu, który jest dziełem Ducha Świętego w nas. Obala ona hierarchiczną opozycję między bogatymi i biednymi, którą świecka dobroczynność zbyt często umacnia. I łączy dawcę i odbiorcę w komunii wzajemnej służby. Praktykowana wiernie, może stać się bladym odbiciem królestwa, które przewyższa wszystkie ziemskie królestwa.

A Bóg jest w stanie zapewnić wam wszelkie błogosławieństwo w obfitości, tak że mając zawsze wszystkiego pod dostatkiem, możecie mieć obfity udział w każdym dobrym dziele. Jak napisano:

„Rozrzuca za granicą, daje ubogim;
jego sprawiedliwość trwa na wieki.”

Ten, który dostarcza ziarna siewcy i chleba na pożywienie, dostarczy i pomnoży wasze ziarno na zasiew i powiększy plon waszej sprawiedliwości. Będziecie ubogaceni pod każdym względem za waszą wielką hojność, która za naszym pośrednictwem przyniesie dziękczynienie Bogu, ponieważ świadczenia tej posługi nie tylko zaspokajają potrzeby świętych, ale także obfitują w liczne dziękczynienia Bogu.

Leave a comment

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.