Szesnasty Karmapa przeprowadził swoich uczniów i swoją linię przekazu przez najbardziej traumatyczne wstrząsy, jakie dotknęły buddyzm tybetański od czasów Pierwszego Karmapy. Szesnasty Karmapa urodził się na Wschodzie, a zmarł na Zachodzie. W międzyczasie nie tylko postawił linię Karma Kagyu na mocnym i stabilnym gruncie na wygnaniu, lecz także dalej szerzył nauki Buddy na żyznej glebie, którą znalazł dalej, w Europie i Ameryce. Z typową dla linii Karmapy zdolnością adaptacji, gdy zostawił swój dom w Tybecie daleko za sobą, Jego Świątobliwość był w stanie zasiać nasiona Dharmy, które obficie rozkwitły w bardzo odmiennym klimacie zachodnich umysłów.

Na to szesnaste odrodzenie Karmapa wybrał arystokratyczną rodzinę Athup z Kham. Piętnastego dnia szóstego miesiąca tybetańskiego kalendarza księżycowego, w 1924 roku, urodził się Szesnasty Karmapa.

W międzyczasie, pragnąc odnaleźć reinkarnację swojego lamy – Piętnastego Karmapy – Situ Rinpocze i Dżamgön Kongtrul Rinpocze otworzyli list z przepowiednią, który zostawił on służącemu, aby zaprowadził ich do miejsca jego następnych narodzin. W środku znaleźli opis lokalizacji domu, w którym wymieniono z imienia rodzinę Athup i podano datę narodzin jako 15. dzień 6. miesiąca. Situ Rinpocze i Jamgön Kongtrul Rinpocze wysłali grupę poszukiwawczą, aby ustalić, czy w tym dniu mogło urodzić się w tej rodzinie dziecko. W chwili, gdy spotkali niezwykłego syna rodziny Athup, poszukiwania zostały pomyślnie zakończone. Jedenasty Tai Situpa uznał go za Szesnastego Karmapę i poprosił o potwierdzenie tej identyfikacji przez Jego Świątobliwość Dalajlamę. Gjalłang Karmapa został intronizowany w wieku siedmiu lat w klasztorze Palpung, siedzibie linii reinkarnacyjnej Tai Situpy. Wkrótce potem wyjechał do centralnego Tybetu, by zamieszkać w swojej głównej siedzibie, klasztorze Tsurphu.

Z Tsurphu Gjalłang Karmapa udał się do Lhasy na spotkanie z Jego Świątobliwością Trzynastym Dalajlamą, który przeprowadził dla Gjalłanga Karmapy formalną ceremonię obcięcia włosów. Podczas ich pierwszego spotkania Karmapa miał na sobie Koronę Działania. Zdjął koronę, by wykonać tradycyjne pokłony dla Dalajlamy. Kiedy XVI Karmapa zakończył swoje pokłony, Jego Świątobliwość Dalajlama zapytał swojego głównego ministra, dlaczego Karmapa nie zdjął drugiej czapki, aby złożyć pokłony. Zdumiony minister odpowiedział, że Gjalłang Karmapa był całkowicie nagi. Kiedy Dalajlama wyjaśnił, że Karmapa zdjął jedynie Koronę Działania, ale nie zdjął drugiej korony, wszyscy obecni zrozumieli, że Trzynasty Dalajlama był w stanie dostrzec Naturalnie Pojawiającą się Koronę Mądrości, którą noszą wszyscy Karmapowie, ale tylko ci o czystym poglądzie rzeczywiście ją dostrzegają. W 1955 roku, w swoim następnym życiu jako Czternasty, Dalajlama odwiedził Tsurphu, aby otrzymać Ceremonię Czarnej Korony od Szesnastego Karmapy.

W następnych latach Jego Świątobliwość Rangjung Rigpe Dordże otrzymał szkolenie tradycyjnie ofiarowane każdemu Karmapie, wykonał Ceremonię Czarnej Korony i ogólnie wznowił swoją pracę dojrzewania umysłów czujących istot. Relacja z autobiografii Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpocze daje wyobrażenie o sposobie prowadzenia uczniów przez Jego Świątobliwość. Tsultrim Gjamtso Rinpocze wykonywał praktyki medytacyjne, głównie czö, w wielu jaskiniach i miejscach pochówku w okolicach Tsurphu. Kiedy poprosił o audiencję u Karmapy, od razu udzielono mu prywatnej rozmowy. Jak relacjonuje Rinpocze w swojej autobiografii:

„Jaka jest esencja twojego umysłu?” zapytał mnie. Natychmiast mój umysł stał się wolny od myśli i przez krótką chwilę nie mogłem mówić. W końcu odpowiedziałem: „Kiedy analizuję mój umysł, nie mogę go znaleźć, ale kiedy odpoczywa, posiada jasność.”

Zaśmiał się i powiedział: „Tak, to jest to. Wszystkie obiekty są wyglądem-pogardą nierozerwalnie związaną. Wszystkie stany mentalne są nierozerwalnie związane z klarownością i pogardą. Wszystkie uczucia są nierozerwalnie związane z błogością i pogardą. Takie są naprawdę; rozpoznaj je jako takie”. Przez chwilę, dzięki błogosławieństwu guru, mój umysł ponownie stał się wolny od myśli i siedziałem w milczeniu. Wpatrywał się we mnie, a potem powiedział: „Praktykuj tak w jaskini.”

Powróciłem do mojej jaskini praktyki raz jeszcze, wielokrotnie zastanawiając się nad znaczeniem jego słów. Nabrałem silnej pewności, że chociaż jego słowa były krótkie, posiadały głębokie i ogromne znaczenie. Kontemplując te głębokie ustne instrukcje, od czasu kiedy je otrzymałem do chwili obecnej, zrozumiałem, że zawierają one głębokie, istotne punkty widzenia wszystkich sūtra i tantr.

Into Exile

Z słów i czynów Jego Świątobliwości podczas pobytu w Tybecie jasno wynika, że miał on pewną prekognicję traumatycznych wydarzeń, które miały nadejść.

W wieku 17 lat skomponował wiersz, który zawierał ten wers, jak przetłumaczono w Music in the Sky Michele Martin’a:

Nie teraz, ale w odległym jutrze zostanie to postanowione.
Zarówno sęp, jak i ja wiemy, dokąd iść.
Sęp wzbija się w głębiny kosmosu;
My, ludzie, nie zostajemy, lecz idziemy do Indii.
Na wiosnę kukułka przychodzi jako gość.
Jesienią, gdy dojrzewają zbiory, wie, dokąd iść.
Jej jedyną myślą jest podróż na wschód od Indii.

Z niezwykłą przenikliwością, z dużym wyprzedzeniem rozpoczął przygotowania do ucieczki z Tybetu. W ciągu 15 lat przed komunistyczną inwazją Chin na Tybet, Jego Świątobliwość wielokrotnie pielgrzymował do krajów, których gościnność zapewniłaby przyszłość buddyzmu tybetańskiego i linii Karma Kagyu po tym, jak Tybetańczycy zostali zmuszeni do wygnania. Gjalłang Karmapa odwiedził Bhutan w 1944 roku, a następnie udał się do Nepalu i Indii, gdzie nawiązał wiele ważnych relacji. W Sikkimie oparł się na historycznych więzach między Karma Kagju a sikkimską rodziną królewską, które sięgają początków Karma Kagju. W międzyczasie Jego Świątobliwość działał również dla dobra ludzi wewnątrz Tybetu. W 1954 roku, na zaproszenie rządu chińskiego, towarzyszył Jego Świątobliwości XIV Dalajlamie i kilku innym wysokim urzędnikom w podróży do Pekinu.

Gdy uciekałem przed najeźdźczą armią komunistyczną, byłem ostrzeliwany z karabinu maszynowego. Aby nie zostać zabitym, modliłem się „Karmapa khyenno, Karmapa khyenno”, gdy biegłem i faktycznie wizualizowałem Karmapę osłaniającego moje plecy. Udało mi się uciec i nie zostałem trafiony żadną kulą. Mniej więcej miesiąc później, kiedy dotarłam do Centralnego Tybetu w Tsurphu, gdzie Jego Świątobliwość mieszkał jeszcze przed opuszczeniem Tybetu, a grupa z nas miała u niego audiencję, powiedział: „Cieszę się, że wszyscy z was byli w stanie bezpiecznie uciec przed najeźdźcami, ale chciałbym przypomnieć niektórym z was, że powinniście wizualizować swojego guru nad głową, a nie na plecach jak jakąś pelerynę.”

W 1959 roku, po wielokrotnych prośbach od swoich uczniów, aby przedostał się w bezpieczne miejsce, Jego Świątobliwość zdecydował, że nadszedł czas, aby opuścić Tybet. Podróżując lądem przez 21 dni, Gjalłang Karmapa i 160 jego uczniów dotarli bezpiecznie do Bhutanu, gdzie zostali ciepło przyjęci przez bhutańskich urzędników państwowych. Po rozmowach z rządem Indii na temat tego, gdzie najlepiej byłoby się osiedlić, oraz na zaproszenie króla Sikkimu, uzgodniono, że Jego Świątobliwość założy bazę dla swojego rodu w Sikkimie. Mając do wyboru ziemię w królestwie, Jego Świątobliwość wybrał miejsce w Rumteku, gdzie Dziewiąty Karmapa, Wangczuk Dordże, założył w XVI wieku klasztor. Klasztor ten w dużej mierze popadł w ruinę i był otoczony przez gęstą dżunglę. Premier Indii Jawaharlal Nehru wspaniałomyślnie zaoferował pełne wsparcie rządu indyjskiego dla planowanej budowy. Z ziemi i dalszych funduszy dostarczonych przez Sikkimese domu królewskiego, trudne zadanie oczyszczania dżungli i tworzenia nowej siedziby klasztoru rozpoczęła się w 1962 roku. Podczas odbudowy 108 mnichów i osób świeckich pracowało po 10 godzin dziennie. Do 1966 roku Jego Świątobliwość wszedł do swojej nowej siedziby w Rumteku, zwanej Centrum Dharmaczakry, i życie klasztorne na wygnaniu mogło rozpocząć się na poważnie.

Następnie, w latach 60-tych i 70-tych, ważnym punktem działalności Gjalłanga Karmapy było szkolenie czterech głównych posiadaczy linii Karma Kagyu: Szamara Rinpocze, Tai Situ Rinpocze, Goshir Gyaltsap Rinpocze i Jamgön Kongtrul Rinpocze. Wszyscy czterej byli na stosunkowo wczesnym etapie treningu, a Gjalłang Karmapa prowadził ich osobiście, podobnie jak resztę społeczności klasztornej w Rumteku.

Jego Świątobliwość położył ogromny nacisk na trening dyscypliny i czyste przestrzeganie ślubowań klasztornych. W nowym klasztorze w Rumteku wprowadził niezwykłą praktykę wspierającą takie szkolenie. Każdego wieczoru całe zgromadzenie monastyczne zbierało się na szczegółowy przegląd osobistego zachowania każdego członka. Jego Świątobliwość sam przewodniczył tym nocnym sesjom, które nazywane były saldep, co oznacza, że wskazówki udzielane są poprzez przypominanie uczniom tego, co już wiedzą. Przez jedną do dwóch godzin każdy był nie tylko dopuszczany, ale wręcz zachęcany do mówienia o wszelkich wykroczeniach przeciwko dyscyplinie klasztornej, które popełnił sam lub które widział u innych. Struktura była całkowicie demokratyczna, ze zwykłymi mnichami w pełni uprawnionymi do wskazywania wszelkich uchybień, których byli świadkami, nawet przez najwyższych z obecnych lamów. System ten był echem monastycznego szkolenia ustanowionego przez samego Buddę, gdzie korekta i przyznanie się do fizycznych i słownych przewinień było podobnie prowadzone na otwartym forum.

W początkowych latach w Rumteku, takie sesje odbywały się codziennie. W późniejszym okresie życia Jego Świątobliwości, odbywały się one trzy razy w miesiącu. Pod czujną opieką Jego Świątobliwości, klasztor Rumtek zyskał reputację klasztoru utrzymującego wyjątkowo czystą dyscyplinę. Rezultaty były inspirujące i przyniosły klasztorowi Rumtek powszechny szacunek lokalnych społeczności Indii i Sikkimu.

Zwrócenie się na Zachód

Prócz kierowania przywróceniem buddyzmu tybetańskiego na wygnaniu w Indiach, głównym dziełem XVI Karmapy było przekazanie Dharmy do krajów Zachodu. Przez całe lata sześćdziesiąte i wczesne siedemdziesiąte, Jego Świątobliwość nawiązał liczne kontakty Dharmy z zachodnimi uczniami, którzy przyjechali zobaczyć go w Indiach. Coraz bardziej kierował swą energię na Zachód w połowie lat 70-tych, gdy jego wspólnota została ustanowiona w jego siedzibie w Indiach, w Sikkim. Jego Świątobliwość odbył pierwszą podróż po krajach zachodnich w 1974 r., odwiedzając Stany Zjednoczone, Kanadę i Europę. W 1975 r. udał się do Rzymu, aby spotkać się z papieżem Pawłem VI. Podczas kolejnej, znacznie dłuższej podróży w latach 1976-1977, Gjalłang Karmapa spotkał się z innymi przywódcami religijnymi, a także ważnymi osobistościami świata polityki i kultury.

Publicznie, przy wielu okazjach na Zachodzie, przeprowadził ceremonię Czarnej Korony i udzielił inicjacji tantrycznych. Poprzez te działania, Jego Świątobliwość stworzył silne związki Dharmy z dużymi zgromadzeniami, które zebrały się na te wydarzenia. Na osobności, Jego Świątobliwość udzielał duchowych porad wielu uczniom, którzy szukali jego rady, bezpośrednio kierując praktyką medytacyjną zachodnich uczniów. W ten sposób, jego działalność zarówno przyciągała nowych uczniów poszukujących duchowej ścieżki, jak i dojrzewała umysły tych, którzy byli gotowi poświęcić się poważnej praktyce Dharmy.

Przez całą swoją działalność, Jego Świątobliwość używał niezliczonych środków, aby zebrać swoich uczniów i dojrzewać ich umysły. Pewnego razu, gdy Jego Świątobliwość odwiedzał Samye Ling Dharma Centre w Szkocji, dał nauczanie w miejscowej sali wiejskiej. Motyl wszedł do sali i po tym jak skierował na niego swój wzrok, motyl zawisł nieruchomo nad nim, aż do zakończenia nauczania. Kiedy Jego Świątobliwość wstał i wyszedł, motyl również odleciał. Gdy słuchacze rozeszli się w nocy, wszyscy byli zdumieni widząc tęczową aureolę wokół księżyca. Kiedy Jego Świątobliwość był w Tybecie, powszechnym było, że publiczność była świadkiem takich znaków jak te, a także innych znaków o wiele bardziej niezwykłych. Jednakże, ponieważ takie sprawdzalne przejawy wyjątkowych mocy są rzadko dostrzegane przez sceptycznych ludzi Zachodu, ich wpływ na Zachodzie był tym większy.

Jego Świątobliwość podróżował we wczesnych dniach spotkania Zachodu z tybetańskimi lamami – od 1974 do 1981 roku, na długo przed tym, jak przyznanie Pokojowej Nagrody Nobla Jego Świątobliwości Dalajlamie umieściło Tybet na mapie kulturalnej w 1989 roku.

W wielu przypadkach ludzie Zachodu nie wiedzieli, co zrobić z tą niezwykłą istotą, która wzbudzała tak oczywistą cześć i respekt u Tybetańczyków, a jednocześnie chodziła wśród nich z taką radosną łatwością. Ale poprzez samą swoją obecność i nauki, których udzielał każdym gestem, Szesnasty Gjalłang Karmapa przekazywał Dharmę bezpośrednio do serc i umysłów wszystkich, których spotkał – w życiu i w swej wyjątkowej śmierci.

Ostatni etap

Powszechnie tłumaczy się, że głównym sposobem, w jaki buddowie wykonują oświeconą działalność w świecie, jest mowa – publiczne dyskursy, ustne wyjaśnienia i ustne instrukcje. Jego Świątobliwość z pewnością nauczał w ten sposób, ale jedną z cech charakterystycznych jego nauczania była zdolność do tworzenia doświadczeń dla innych nie tylko za pomocą mowy, ale także ciała i umysłu. Gdy Szesnasty Karmapa zbliżał się do końca swego życia, postanowił odejść w Ameryce. Wykorzystał swoją fizyczną chorobę jako chwalebną i głęboko transformującą naukę dla swoich zachodnich uczniów, jak również dla niebuddyjskiego personelu medycznego, który się nim opiekował.

Główny lekarz, który opiekował się Jego Świątobliwością, dr Mitchell Levy, stworzył zapis wydarzeń medycznych towarzyszących jego odejściu, starając się nadać sens pozornym rozbieżnościom pomiędzy tym, co było naukowo możliwe, a empirycznymi dowodami, których świadkami był cały personel medyczny. Poniższe cytaty są fragmentami tego raportu, opublikowanego w „Secret of the Vajra World” Reginalda Raya. Lekarz relacjonuje pierwszy wywiad medyczny ze swoim „pacjentem”, Gjalłang Karmapą.

„Na koniec powiedział mi: 'Jest jedna rzecz, która jest bardzo ważna dla ciebie, abyś zrozumiał. Jeśli jestem tu potrzebny, by nauczać czujące istoty, jeśli wciąż mam tu pracę do wykonania, to żadna choroba nigdy nie będzie w stanie mnie pokonać”. A jeśli nie będę już naprawdę potrzebny do nauczania czujących istot, wtedy możecie mnie związać i nie zostanę na tej ziemi. Był to z pewnością interesujący sposób na przedstawienie się pacjentowi…. Ludzie tam obecni – personel szpitala, jak również odwiedzający – byli nim całkowicie przytłoczeni. Większość z nich była chrześcijanami i nikt z nich nie wiedział nic o buddyzmie, ale nie mieli żadnych oporów, by nazywać go Jego Świątobliwością. Ani razu nie powiedzieli „Karmapa”, zawsze mówili „Jego Świątobliwość”. Personel nie mógł przestać mówić o jego współczuciu i o tym, jak miły się wydawał. Po czterech czy pięciu dniach chirurg – filipiński chrześcijanin – ciągle mi powtarzał: 'Wiesz, Jego Świątobliwość nie jest zwykłym człowiekiem. On naprawdę nie wygląda na zwykłego człowieka”. Po prostu siła jego woli i jego obecność były tak potężne, że całkowicie nim zawładnęły.

„… na początku dnia, w którym rzeczywiście umarł, zobaczyliśmy, że jego monitor się zmienił. Impulsy elektryczne w jego sercu zmieniły się w sposób, który wskazywał, że zaczyna ono szwankować. Wiedzieliśmy więc, chirurdzy wiedzieli, że coś jest nieuchronne… Potem jego serce zatrzymało się na około dziesięć sekund. Podjęliśmy reanimację, mieliśmy małe problemy z ciśnieniem krwi, ale udało się je przywrócić i przez około dwadzieścia pięć, trzydzieści minut jego stan był stabilny, ale wyglądało to tak, jakby miał atak serca. Potem jego ciśnienie krwi spadło aż do końca. Nie mogliśmy go podnieść za pomocą leków. Pracowaliśmy dalej, podawaliśmy mu leki, a wtedy jego serce znowu się zatrzymało. Musieliśmy zacząć pompować jego klatkę piersiową i w tym momencie wiedziałem, że to już koniec. Na monitorze było widać, że jego serce umiera. Ale czułem, że musimy pokazać naszą dokładność tak bardzo, jak to tylko możliwe, aby uspokoić Rinpoczów. Podtrzymywałem więc reanimację przez prawie czterdzieści pięć minut, znacznie dłużej niż normalnie bym to zrobił. W końcu podałem mu dwie ampułki adrenaliny i epinefryny wewnątrzsercowej i nie było żadnej reakcji. Wapń. Brak odpowiedzi. Więc zatrzymaliśmy się i to był moment, w którym ostatecznie się poddaliśmy. Wyszedłem na zewnątrz, aby zadzwonić do Trungpy Rinpocze i powiedzieć mu, że Jego Świątobliwość zmarł. Po tym wróciłem do pokoju, a ludzie zaczęli wychodzić. W tym czasie Jego Świątobliwość leżał tam może od piętnastu minut, zaczęliśmy wyjmować rurkę NG i… nagle patrzę, a jego ciśnienie krwi wynosi 140 na 80. I w pierwszym odruchu krzyknąłem, 'Kto opiera się na ciśnieniomierzu?’ … Ponieważ wiedziałem, że aby ciśnienie tak wzrosło, ktoś musiałby opierać się na nim z… no cóż, nie byłoby to możliwe.

„Wtedy pielęgniarka niemal dosłownie krzyknęła, 'Ma dobry puls! Ma dobry puls!’ „… Tętno Jego Świątobliwości wynosiło 80, a ciśnienie krwi 140 na 80, i był taki moment w tym pokoju, że myślałem, że zemdleję. A nikt nie powiedział ani słowa. Był dosłownie moment: 'To nie może być. To nie może być. Wiele się wydarzyło z Jego Świątobliwością, ale to była zdecydowanie najbardziej cudowna rzecz, jaką widziałem… To nie było tylko nadzwyczajne wydarzenie. Byłoby to godzinę po tym, jak jego serce się zatrzymało i piętnaście minut po tym, jak przestaliśmy cokolwiek robić … „Dla mnie, w tym pokoju, miało to wrażenie, że Jego Świątobliwość powraca, aby sprawdzić jeszcze raz: czy jego ciało może podtrzymać jego świadomość?… Sama siła jego świadomości powracającej uruchomiła całą rzecz ponownie – to tylko moje proste wrażenie, ale to jest to, co rzeczywiście czułam, w tym pokoju.

„Wkrótce po tym, jak opuściliśmy pokój, chirurg wyszedł i powiedział, 'Jest ciepły. Jest ciepły. A potem… personel pielęgniarski mówił: 'Czy on jest jeszcze ciepły?’. Po tym wszystkim, co się stało, po prostu to zaakceptowali. Tak bardzo jak wszystko to, co się wydarzyło, mogło być sprzeczne z ich medycznym wykształceniem, ich kulturowymi przekonaniami i religijnym wychowaniem, w tym momencie nie mieli żadnych problemów z zaakceptowaniem tego, co się wydarzyło.”

Jego Świątobliwość pozostał medytując w swoim szpitalnym łóżku przez trzy dni, a następnie odrodził się jako Siedemnasty Karmapa. Znakiem mądrości i ogromnej życzliwości Jego Świątobliwości wobec uczniów z Zachodu było to, że zdecydował się na przeprowadzenie procesu śmierci w szpitalu w Chicago, USA. W przypadku mistrzów tak wysoko rozwiniętych jak Karmapa, po tym jak ich ciało pozornie przestaje funkcjonować, często pojawiają się zewnętrzne znaki wskazujące na to, że są oni nadal w stanie medytacji, kontrolując przejście do następnego życia. W klasztorach tybetańskich jest zwyczaj pozwalania ludziom na oglądanie takich mistrzów, gdy siedzą w pośmiertnej medytacji, a ich ciała są wciąż giętkie i pachnące. Widząc to, co poważna praktyka duchowa umożliwia, znacznie wzmacnia wiarę widzów, a także demistyfikuje proces śmierci.

Dla wielu ludzi Zachodu śmierć jest przerażająca i pełna obaw, a możliwość zrozumienia jej jako pozytywnej szansy wydaje się wykluczona. Jednak podczas tego, co dla każdego zwykłego człowieka byłoby wyniszczającym i bolesnym procesem, Jego Świątobliwość pozostał całkowicie skupiony na otaczających go lekarzach, pielęgniarkach i gościach i nie interesował się szczegółami swojego stanu fizycznego. Decydując się pozostać w szpitalu do końca, ciepło i radość Gjalłanga Karmapy ujawniły się na tle sterylnego klinicznego otoczenia – żywo ukazując buddyjską prawdę, że to umysł determinuje nasze doświadczenia, a nie nasze ciała czy warunki zewnętrzne. Wcielając w życie nauki Buddy nawet przy ostatnim oddechu, Szesnasty Gjalłang Karmapa był tak samo niezwykły w chwili śmierci, jak i za życia.

Leave a comment

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.