O XVI Karmapa pastoreou os seus discípulos e a sua linhagem através da perturbação mais traumática que o Budismo Tibetano enfrentou desde a época do Primeiro Karmapa. O 16º Karmapa nasceu no Oriente e morreu no Ocidente. Entretanto, ele não só colocou a linhagem do Karma Kagyu em solo firme e estável no exílio, como também espalhou ainda mais os ensinamentos de Buda no solo fértil que encontrou mais longe, na Europa e na América. Com a adaptabilidade típica da linha Karmapa, ao deixar sua casa no Tibete muito para trás, Sua Santidade foi capaz de semear sementes de Darma que floresceram ricamente no clima muito diferente das mentes ocidentais.

Para este décimo sexto renascimento, o Karmapa escolheu a aristocrática família Athup de Kham. No 15º dia do 6º mês do calendário lunar tibetano, em 1924, nasceu o 16º Karmapa.

Meanwhile, ansioso para encontrar a reencarnação de seu lama- o 15º Karmapa-Situ Rinpoche e Jamgön Kongtrul Rinpoche abriram a carta de predição que ele havia deixado com um atendente para guiá-los ao seu próximo local de nascimento. Dentro, eles encontraram uma descrição da localização da casa, mencionando a família Athup pelo nome e especificando a data de nascimento como sendo o 15º dia do 6º mês. Situ Rinpoche e Jamgön Kongtrul Rinpoche enviaram um grupo de busca para determinar se uma criança poderia ter nascido para a família em tal data. No momento em que conheceram o filho notável da família Athup, a busca foi concluída com sucesso. O Décimo Primeiro Tai Situpa reconheceu-o como o Décimo Sexto Karmapa, e procurou a confirmação dessa identificação por Sua Santidade o Dalai Lama. O Gyalwang Karmapa foi entronizado aos sete anos de idade no Mosteiro de Palpung, sede da linha de reencarnação do Tai Situpa. Logo depois, ele partiu para o Tibete central, para se estabelecer na sua sede principal do Mosteiro de Tsurphu.

De Tsurphu, o Gyalwang Karmapa viajou para Lhasa para se encontrar com Sua Santidade o XIII Dalai Lama, que realizou uma cerimónia formal de corte de cabelo para o Gyalwang Karmapa. Durante o seu primeiro encontro, o Karmapa usou a sua Coroa de Acção. Ele removeu a coroa para realizar as prostrações tradicionais para o Dalai Lama. Quando o 16º Karmapa terminou as suas prostrações, Sua Santidade o Dalai Lama perguntou ao seu ministro chefe porque é que o Karmapa não tinha retirado o seu segundo chapéu para prostrar. Espantado, o ministro respondeu que o Gyalwang Karmapa tinha sido completamente descalço. Quando o Dalai Lama explicou que o Karmapa tinha apenas removido a Coroa de Ação, mas não sua outra coroa, todos os presentes perceberam que o Décimo Terceiro Dalai Lama tinha sido capaz de perceber a Coroa de Sabedoria Naturalmente Aparente que todos os Karmapas carregam, mas apenas aqueles de visão pura realmente percebem. Em 1955, em sua própria vida seguinte como Décimo-quarto, o Dalai Lama visitou Tsurphu para receber a Cerimônia da Coroa Negra do XVI Karmapa.

Nos anos vindouros, Sua Santidade Rangjung Rigpe Dorje recebeu o treinamento tradicionalmente oferecido a cada Karmapa, realizou a Cerimônia da Coroa Negra, e geralmente retomou seu trabalho de amadurecer as mentes dos seres sencientes. Um relato da autobiografia de Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche dá um sentido da maneira de Sua Santidade guiar os discípulos. Tsultrim Gyamtso Rinpoche tinha feito prática meditativa, principalmente chö, em várias cavernas e cemitérios nas proximidades de Tsurphu. Quando ele procurou uma audiência com o Karmapa, foi-lhe concedida uma entrevista privada de imediato. Como Rinpoche relata em sua autobiografia:

“Como é a essência de sua mente?” me perguntou. Imediatamente minha mente ficou livre de pensamentos, e, por um breve tempo, eu não pude falar. Eventualmente, respondi: “Quando analiso minha mente, não consigo encontrá-la, mas, quando ela está descansando, ela possui clareza”

Ele riu e disse: “Sim, é isso. Todos os objectos são inseparáveis da aparência. Todos os estados mentais são inseparáveis da clarividência-emptiness. Todos os sentimentos são inseparáveis – a clarividência-inseparáveis. É assim que eles realmente são; reconheça-os para ser assim”. Por um momento, através da bênção do guru, minha mente mais uma vez ficou livre de pensamentos, e eu me sentei silenciosamente. Ele me contemplou e então disse: “Pratique assim na caverna”

Eu voltei à minha caverna de prática mais uma vez, refletindo repetidamente sobre o significado de suas palavras. Ganhei forte certeza de que, embora suas palavras fossem breves, elas possuíam um profundo e vasto significado. Ao contemplar estas profundas instruções orais, desde o momento em que as recebi até o presente, compreendi que elas contêm os pontos profundos e essenciais da visão de todos os sūtra e tantra.

No Exílio

Das palavras e obras de Sua Santidade enquanto esteve no Tibete, é claro que ele tinha um certo conhecimento prévio dos acontecimentos traumáticos que viriam.

Aos 17 anos de idade, ele tinha composto um poema que incluía este verso, como traduzido em Música no Céu de Michele Martin:

Não agora, mas num amanhã distante será decidido.
Bem o abutre e eu sei para onde ir.
O abutre sobe nas profundezas do espaço;
Nós não ficamos, mas vamos para a Índia.
Na primavera vem um cuco como convidado.
No outono quando a colheita amadurece, ele sabe para onde ir.
Só se pensa viajar para o leste da Índia.

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Com uma presciência notável, ele começou a se preparar para o vôo do Tibete com muita antecedência. Durante os 15 anos anteriores à invasão comunista chinesa do Tibete, Sua Santidade fez repetidas peregrinações a países cuja hospitalidade garantiria o futuro do budismo tibetano e da linhagem Karma Kagyu, após os tibetanos terem sido forçados ao exílio. O Gyalwang Karmapa visitou o Butão em 1944, e fez viagens subsequentes ao Nepal e à Índia, onde cultivou numerosas relações importantes. Em Sikkim, ele construiu sobre os laços históricos entre o Karma Kagyu e a realeza sikkimesa que datam do início do Karma Kagyu. Entretanto, Sua Santidade também agiu em prol do bem-estar das pessoas no Tibete. Em 1954, a convite do governo chinês, ele acompanhou Sua Santidade o XIV Dalai Lama e vários outros altos funcionários numa viagem a Pequim.

Após o exército chinês ter começado a tomar o Tibete pela força, Sua Santidade continuou a proteger seus discípulos de maneiras que somente mestres extraordinários podem, como Khenpo Karthar Rinpoche relata em Karma Chakme’s Mountain Dharma como Ensinado por Khenpo Karthar Rinpoche, Vol. Dois:

Quando eu estava fugindo do exército comunista invasor, eu estava sendo baleado por uma metralhadora. Para que eu não fosse morto, eu estava orando, “Karmapa khyenno, Karmapa khyenno”, enquanto eu estava correndo e realmente visualizando o Karmapa cobrindo minhas costas. Eu consegui escapar e não fui atingido por nenhuma das balas. Cerca de um mês depois disso, quando cheguei ao Tibete Central em Tsurphu, onde Sua Santidade ainda vivia antes de deixar o Tibete, e um grupo de nós tinha uma audiência com ele, ele disse: “Estou encantado por todos vocês terem conseguido escapar em segurança dos soldados invasores, mas gostaria de lembrar a alguns de vocês que é suposto visualizarem o vosso guru acima da cabeça, não de costas como uma espécie de capa.”

Em 1959, depois de repetidas petições dos seus alunos para se dirigirem em segurança, Sua Santidade determinou que tinha chegado o momento de deixar o Tibete. Viajando por terra durante 21 dias, o Gyalwang Karmapa e 160 dos seus discípulos chegaram em segurança ao Butão, onde a festa foi calorosamente recebida pelos funcionários do governo do Butão. Após discussões com o Governo da Índia sobre onde seria melhor reinstalar-se, e seguindo o ávido convite do rei sikkimês, foi acordado que Sua Santidade estabeleceria uma base para a sua linhagem em Sikkim. Dada a sua escolha de terras no reino, Sua Santidade escolheu um local em Rumtek onde o Nono Karmapa, Wangchuk Dorje, tinha fundado um estabelecimento monástico no século XVI. Esse mosteiro tinha caído em ruínas, e estava cercado por uma selva densa. O primeiro-ministro indiano Jawaharlal Nehru ofereceu generosamente o apoio total do governo indiano para a construção planejada. Com terras e mais fundos fornecidos pela Casa Real Sikkimese, a assustadora tarefa de limpar a selva e criar uma nova sede monástica teve início em 1962. Durante o esforço de reconstrução, 108 monges e leigos ofereceram o seu serviço ao trabalho 10 horas por dia. Em 1966, Sua Santidade tinha entrado em sua nova sede em Rumtek, chamada Centro Dharmachakra, e a vida monástica no exílio podia começar a sério.

A partir daí, durante os anos 60 e nos anos 70, um importante foco das atividades do Gyalwang Karmapa era o treinamento dos quatro maiores portadores da linhagem Karma Kagyu: Shamar Rinpoche, Tai Situ Rinpoche, Goshir Gyaltsap Rinpoche e Jamgön Kongtrul Rinpoche. Todos os quatro estavam numa fase relativamente inicial do seu treino, e o Gyalwang Karmapa guiou-os pessoalmente, assim como o resto da comunidade monástica em Rumtek.

Sua Santidade colocou uma tremenda ênfase no treino em disciplina, e na pura observância dos votos monásticos. Ele instituiu uma prática notável em apoio a tal treinamento no novo mosteiro em Rumtek. Cada noite, toda a assembléia monástica se reunia para uma revisão detalhada da conduta pessoal de cada membro. O próprio Sua Santidade presidiu essas sessões noturnas, que foram chamadas de saldep, o que significa que a orientação é dada lembrando aos estudantes o que eles já sabem. Entre uma e duas horas, todos foram não só autorizados, mas ativamente encorajados a falar sobre quaisquer infrações da disciplina monástica que tivessem cometido ou observado os outros cometerem. A estrutura era inteiramente democrática, com monges comuns totalmente autorizados a apontar quaisquer lapsos que tivessem testemunhado, mesmo pelo mais alto dos lamas presentes. O sistema ecoava o treinamento monástico instituído pelo próprio Buda, onde a correção e confissão de erros físicos e verbais era similarmente conduzido em fórum aberto.

Nos primeiros anos na Rumtek, tais sessões aconteciam todos os dias. Mais tarde, na vida de Sua Santidade, elas eram realizadas três vezes por mês. Sob os cuidados vigilantes de Sua Santidade, o Mosteiro Rumtek ganhou a reputação de manter uma disciplina excepcionalmente pura. Os resultados foram inspiradores, e fizeram com que o Mosteiro Rumtek ganhasse o respeito generalizado das comunidades locais indiana e sikkimesa.

Virar para o Ocidente

Durante a direção do restabelecimento do Budismo Tibetano no exílio na Índia, uma grande ação do XVI Karmapa foi sua transmissão do Darma para países do Ocidente. Ao longo dos anos 60 e início dos anos 70, Sua Santidade fez numerosas conexões de Darma com estudantes ocidentais que vieram vê-lo na Índia. Ele direcionou cada vez mais suas energias para o Ocidente em meados dos anos 70, quando sua comunidade foi estabelecida em sua sede na Índia, em Sikkim. Sua Santidade fez uma primeira viagem aos países ocidentais em 1974, visitando os Estados Unidos, Canadá e Europa. Em 1975, viajou a Roma para se encontrar com o Papa Paulo VI. Numa viagem posterior e muito mais longa, de 1976 a 1977, o Gyalwang Karmapa reuniu-se com outros líderes religiosos, bem como importantes figuras políticas e culturais.

Em público, realizou a Cerimónia da Coroa Negra em numerosas ocasiões em todo o Ocidente, e conferiu iniciação tântrica. Através dessas atividades, Sua Santidade criou fortes conexões de Darma com as grandes assembléias que se reuniram para esses eventos. Em particular, Sua Santidade deu conselhos espirituais aos muitos estudantes que procuraram seus conselhos, guiando diretamente a prática meditativa dos discípulos ocidentais. Desta forma, suas atividades tanto atraíram novos discípulos em busca de um caminho espiritual, como amadureceram as mentes daqueles que estavam prontos para se comprometerem com a prática séria do Darma.

Por meio de suas atividades, Sua Santidade usou uma miríade de meios para recolher seus alunos e amadurecer suas mentes. Uma vez, quando Sua Santidade estava visitando o Centro Samye Ling Dharma na Escócia, ele deu um ensinamento no salão da aldeia local. Uma borboleta entrou na sala, e depois de dirigir o seu olhar para ela, a borboleta pairou imóvel sobre ele, até que o ensino terminou. Quando Sua Santidade subiu e saiu, a borboleta também saiu. Enquanto o público se dispersava pela noite, todos ficavam espantados ao ver uma auréola de cor arco-íris ao redor da lua. Quando Sua Santidade estava no Tibete, era comum o público testemunhar sinais como estes, e outros sinais muito mais extraordinários. No entanto, como tais manifestações verificáveis de poderes excepcionais raramente são percebidas por ocidentais cépticos, o seu impacto no Ocidente foi ainda maior.

A sua Santidade viajou nos primeiros dias do encontro do Ocidente com os lamas tibetanos – de 1974 a 1981, muito antes da atribuição do Prémio Nobel da Paz a Sua Santidade o Dalai Lama colocou o Tibete no mapa cultural em 1989.

Em muitos casos, os ocidentais não sabiam o que fazer com este ser extraordinário que inspirava tanta veneração e admiração nos tibetanos, mas que caminhavam entre eles com tanta alegria e facilidade. Mas através de sua simples presença e dos ensinamentos que ele deu com cada gesto, o 16º Gyalwang Karmapa entregou o Darma diretamente aos corações e mentes de todos que ele encontrou – na vida e em sua morte excepcional.

O Estágio Final

Explica-se geralmente que a principal maneira pela qual os budas realizam a atividade iluminada no mundo é através de discursos-públicos, explicações verbais e instruções orais. Sua Santidade certamente ensinou desta forma, mas uma das marcas de seu ensinamento foi sua capacidade de criar experiências para os outros não apenas com sua fala, mas também com seu corpo e mente. Quando o Décimo Sexto Karmapa se aproximava do fim de sua vida, ele optou por falecer na América. Como ele fez, ele usou sua doença física como um glorioso e profundamente transformador ensinamento para seus discípulos ocidentais, bem como para a equipe médica não budista que o atendeu.

O médico principal que atendeu Sua Santidade, Dr. Mitchell Levy, criou um registro dos eventos médicos em torno de sua morte, procurando dar sentido às aparentes discrepâncias entre o que era cientificamente possível e as evidências empíricas que toda a equipe médica foi testemunha. As citações seguintes são extraídas desse relatório, conforme publicado em Reginald Ray’s Secret of the Vajra World. O médico relata a primeira entrevista médica com o seu “paciente”, o Gyalwang Karmapa.

“No final, disse-me, ‘Há uma coisa que é muito importante para você entender. Se eu for necessário aqui para ensinar seres sencientes, se eu ainda tiver trabalho a fazer aqui, então nenhuma doença será capaz de me superar. E se eu não for mais obrigado a ensinar seres sencientes, então você pode me amarrar, e eu não ficarei nesta terra”. Esta foi certamente uma maneira interessante de ser apresentado a um paciente….As pessoas lá – tanto o pessoal do hospital como os visitantes – ficaram completamente sobrecarregados por ele. A maioria deles era cristã, e nenhum deles sabia a primeira coisa sobre budismo, mas não hesitaram em chamá-lo de Sua Santidade. Eles nunca disseram uma única vez, ‘Karmapa’, era sempre ‘Sua Santidade’. O bastão não conseguia parar de falar da sua compaixão e de como ele parecia simpático. Após quatro ou cinco dias, o cirurgião – um cristão filipino – manteve-se a dizer-me: ‘Sabe, Sua Santidade não é um homem vulgar’. Ele realmente não parece ser uma pessoa comum”. Apenas a força da sua vontade e a sua presença eram tão poderosas, que o levaram completamente a isso.

“… no início do dia em que ele realmente morreu, vimos que o seu monitor tinha mudado. Os impulsos eléctricos através do seu coração tinham-se alterado de uma forma que indicava que estava a começar a falhar. E assim soubemos, os cirurgiões sabiam, que algo estava iminente…Então o coração dele parou por cerca de dez segundos. Ressuscitámo-lo, tivemos um pequeno problema com a sua pressão arterial, trouxemo-lo de volta, e depois ele ficou estável durante cerca de vinte e cinco minutos, trinta minutos, mas parecia que tinha tido um ataque cardíaco. Depois a sua pressão sanguínea baixou até ao fim. Não a conseguimos voltar a subir com a medicação. E continuámos a trabalhar, dando-lhe medicação, e depois o coração dele parou novamente. E então tivemos que começar a bombear o peito dele e então, naquele momento, eu sabia que era isto. Porque se podia ver o coração dele a morrer à tua frente no monitor. Mas eu senti que precisávamos de demonstrar a nossa meticulosidade tanto quanto podíamos, para tranquilizar os Rinpoches. Então mantive a ressuscitação por quase quarenta e cinco minutos, muito mais tempo do que eu normalmente teria. Finalmente, dei-lhe dois amperes de epinefrina intracardíaca e adrenalina e não houve resposta. Cálcio. Sem resposta. Então parámos e este foi o ponto em que finalmente desistimos. Fui lá fora fazer a chamada para Trungpa Rinpoche para lhe dizer que Sua Santidade tinha morrido. Depois disso, voltei à sala e as pessoas estavam a começar a sair. Nessa altura, Sua Santidade já lá estava deitado há talvez quinze minutos, e começámos a tirar o tubo NG, e… de repente eu olhei e a sua pressão sanguínea estava 140 por 80. E o meu primeiro instinto, eu gritei, ‘Quem está apoiado no monitor de pressão?’ … Porque eu sabia que para a pressão subir assim, alguém teria que estar apoiado nele com… bem, não seria possível.

“Então uma enfermeira quase literalmente gritou, ‘Ele tem um bom pulso! Ele tem um bom pulso! “… O ritmo cardíaco de Sua Santidade era de 80 e a sua tensão arterial era de 140 por 80, e houve um momento naquela sala em que eu pensei que ia desmaiar. E ninguém disse uma palavra. Havia literalmente um momento de “Isto não pode ser”. Isto não pode ser. Muita coisa tinha acontecido com Sua Santidade, mas isto era claramente a coisa mais miraculosa que eu tinha visto… Isto não foi apenas um acontecimento extraordinário. Isto teria sido uma hora depois do seu coração ter parado e quinze minutos depois de termos parado de fazer qualquer coisa… “Para mim, naquela sala, tinha a sensação de que Sua Santidade estava voltando para verificar mais uma vez: poderia o seu corpo suportar a sua consciência… Só a força da sua consciência voltando começou tudo de novo – quero dizer, esta é apenas a minha impressão simples de espírito, mas isto é o que realmente senti, naquela sala.

“Pouco depois de sairmos da sala, o cirurgião saiu e disse: ‘Ele está quente. Ele está quente. E depois… o pessoal de enfermagem estava a dizer, ‘Ele ainda está quente?’. Depois de tudo o que tinha acontecido, eles aceitaram-no. Por mais que tudo o que tinha acontecido pudesse ter ido contra a sua formação médica, as suas crenças culturais e a sua educação religiosa, a esta altura eles não tinham dificuldade em aceitar o que estava realmente a acontecer.”

Sua Santidade permaneceu a meditar na sua cama de hospital durante três dias, e depois passou a tomar o seu renascimento como o Décimo Sétimo Karmapa. Foi uma marca da sabedoria de Sua Santidade e da tremenda bondade para com os seus discípulos ocidentais que ele optou por mostrar o seu processo de morte num hospital em Chicago, EUA. No caso de mestres tão altamente atingidos como o Karmapa, depois que seu corpo aparentemente deixa de funcionar, há muitas vezes sinais externos indicando que eles ainda estão em estado meditativo, controlando a transição para sua próxima vida. Nos mosteiros tibetanos é costume permitir que as pessoas vejam tais mestres enquanto eles se sentam em meditação post-mortem, seus corpos ainda são flexíveis e perfumados. Ver o que a prática espiritual séria torna possível aumenta muito a fé dos telespectadores, e também desmistifica o processo de morte.

Para muitos ocidentais, a morte é temida e temida, e a possibilidade de compreendê-la como uma oportunidade positiva parece fora de questão. No entanto, durante o que teria sido um processo debilitante e doloroso para qualquer pessoa comum, Sua Santidade permaneceu completamente concentrada nos médicos, enfermeiras e visitantes que o rodeavam e desinteressada nos detalhes de sua própria condição física. Optando por permanecer no hospital até ao fim, o calor e a alegria do Gyalwang Karmapa foram lançados em alívio contra o ambiente clínico estéril – mostrando de forma viva a verdade budista de que é a mente que determina as nossas experiências, e não o nosso corpo ou condições exteriores. Enunciando os ensinamentos de Buda mesmo com seu último suspiro, o 16º Gyalwang Karmapa foi tão extraordinário na morte quanto na vida.

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