Cel de-al șaisprezecelea Karmapa și-a păstorit discipolii și neamul său prin cea mai traumatizantă tulburare cu care s-a confruntat budismul tibetan de pe vremea primului Karmapa. Al șaisprezecelea Karmapa s-a născut în Orient și a murit în Occident. Între timp, nu numai că a așezat neamul Karma Kagyu pe un teren ferm și stabil în exil, dar a răspândit mai departe învățăturile lui Buddha în solul fertil pe care l-a găsit mai departe, în Europa și America. Cu adaptabilitatea tipică liniei Karmapa, pe măsură ce și-a lăsat casa sa din Tibet mult în urmă, Sanctitatea Sa a fost capabil să semene semințe de Dharma care au înflorit din belșug în climatul foarte diferit al minților occidentale.

Pentru această a șaisprezecea renaștere, Karmapa a ales familia aristocratică Athup din Kham. În cea de-a 15-a zi a celei de-a 6-a luni a calendarului lunar tibetan, în 1924, s-a născut cel de-al șaisprezecelea Karmapa.

Între timp, nerăbdători să găsească reîncarnarea lama lor – cel de-al cincisprezecelea Karmapa – Situ Rinpoche și Jamgön Kongtrul Rinpoche au deschis scrisoarea de prezicere pe care acesta o lăsase unui însoțitor pentru a-i ghida spre următorul său loc de naștere. Înăuntru, au găsit o descriere a locației căminului, menționând numele familiei Athup și specificând data nașterii ca fiind a 15-a zi a lunii a șasea. Situ Rinpoche și Jamgön Kongtrul Rinpoche au trimis o echipă de căutare pentru a determina dacă un copil s-ar fi putut naște în familie la o astfel de dată. În momentul în care l-au întâlnit pe fiul remarcabil al familiei Athup, căutarea s-a încheiat cu succes. Al unsprezecelea Tai Situpa l-a recunoscut ca fiind al șaisprezecelea Karmapa și a cerut confirmarea acestei identificări de către Sanctitatea Sa Dalai Lama. Gyalwang Karmapa a fost întronizat la vârsta de șapte ani la Mănăstirea Palpung, sediul liniei de reîncarnare Tai Situpa. La scurt timp după aceea, a plecat în centrul Tibetului, pentru a-și stabili reședința la sediul său principal, Mănăstirea Tsurphu.

De la Tsurphu, Gyalwang Karmapa a călătorit la Lhasa pentru a se întâlni cu Sanctitatea Sa cel de-al treisprezecelea Dalai Lama, care a efectuat o ceremonie oficială de tunsoare a părului pentru Gyalwang Karmapa. În timpul primei lor întâlniri, Karmapa a purtat Coroana de acțiune. Și-a scos coroana pentru a face prosternările tradiționale în fața lui Dalai Lama. Când cel de-al șaisprezecelea Karmapa și-a încheiat prosternările, Sanctitatea Sa Dalai Lama l-a întrebat pe ministrul său principal de ce Karmapa nu și-a scos a doua pălărie pentru a se prosterna. Uimit, ministrul a răspuns că Gyalwang Karmapa avea capul complet descoperit. Când Dalai Lama a explicat că Karmapa își scosese doar Coroana de acțiune, dar nu și cealaltă coroană, toți cei prezenți și-au dat seama că cel de-al treisprezecelea Dalai Lama fusese capabil să perceapă Coroana Înțelepciunii care apare în mod natural, pe care o poartă toți Karmapa, dar pe care doar cei cu o vedere pură o percep de fapt. În 1955, în propria sa viață viitoare ca al Paisprezecelea, Dalai Lama a vizitat Tsurphu pentru a primi Ceremonia Coroanei Negre de la cel de-al Șaisprezecelea Karmapa.

În anii următori, Sanctitatea Sa Rangjung Rigpe Dorje a primit pregătirea oferită în mod tradițional fiecărui Karmapa, a efectuat Ceremonia Coroanei Negre și, în general, și-a reluat munca de maturizare a minții ființelor simțitoare. O relatare din autobiografia lui Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche oferă o imagine a modului în care Sanctitatea Sa își îndruma discipolii. Tsultrim Gyamtso Rinpoche făcuse practică meditativă, în principal chö, într-o serie de peșteri și cimitire din vecinătatea orașului Tsurphu. Când a solicitat o audiență la Karmapa, i s-a acordat imediat o întrevedere privată. După cum povestește Rinpoche în autobiografia sa:

„Cum este esența minții tale?” m-a întrebat. Imediat, mintea mea s-a eliberat de gânduri și, pentru o scurtă perioadă de timp, nu am putut vorbi. În cele din urmă, am răspuns: „Când îmi analizez mintea, nu o pot găsi, dar, atunci când se odihnește, posedă claritate.”

A râs și a spus: „Da, asta este. Toate obiectele sunt aparență-simțire inseparabilă. Toate stările mentale sunt claritate-emptiness inseparabile. Toate sentimentele sunt beatitudine-impotrivire inseparabilă. Așa sunt ele cu adevărat; recunoașteți-le ca fiind așa”. Pentru o clipă, prin binecuvântarea guru-ului, mintea mea a devenit din nou liberă de gânduri și m-am așezat în tăcere. El m-a privit și apoi a spus: „Practicați așa în peșteră.”

M-am întors din nou în peștera mea de practică, reflectând la semnificația cuvintelor sale în mod repetat. Am căpătat o puternică certitudine că, deși cuvintele sale erau scurte, ele posedau un înțeles profund și vast. Contemplând aceste instrucțiuni orale profunde, din momentul în care le-am primit și până în prezent, am ajuns să înțeleg că ele conțin punctele de vedere profunde și esențiale ale tuturor sūtra și tantra.

În exil

Din cuvintele și faptele Sanctității Sale în timp ce se afla în Tibet, este clar că avea o anumită presimțire a evenimentelor traumatizante care urmau să aibă loc.

La vârsta de 17 ani, a compus un poem care includea acest vers, așa cum a fost tradus în lucrarea Music in the Sky a lui Michele Martin:

Nu acum, dar într-o zi de mâine îndepărtată se va decide.Atât vulturul cât și eu știm unde să mergem.
Vulturul se înalță în adâncurile spațiului;
Noi, oamenii, nu rămânem, ci mergem în India.
Primăvara, un cuc vine ca oaspete.
Toamna, când recolta se coace, știe unde să meargă.
Singurul său gând este călătoria spre estul Indiei.

Cu o presimțire remarcabilă, a început să se pregătească pentru zborul din Tibet cu mult timp înainte. În timpul celor 15 ani care au precedat invazia chineză comunistă a Tibetului, Sanctitatea Sa a făcut pelerinaje repetate în țările a căror ospitalitate ar fi asigurat viitorul budismului tibetan și al neamului Karma Kagyu după ce tibetanii au fost forțați să plece în exil. Gyalwang Karmapa a vizitat Bhutan în 1944 și a făcut călătorii ulterioare în Nepal și India, unde a cultivat numeroase relații importante. În Sikkim, el s-a bazat pe legăturile istorice dintre Karma Kagyu și regalitatea sikkimeseană, care datează chiar de la începuturile Karma Kagyu. Între timp, Sanctitatea Sa a acționat, de asemenea, pentru bunăstarea oamenilor din Tibet. În 1954, la invitația guvernului chinez, l-a însoțit pe Sanctitatea Sa cel de-al paisprezecelea Dalai Lama și o serie de alți înalți oficiali într-o călătorie la Beijing.

Mai târziu, odată ce armata chineză a început să pună stăpânire pe Tibet cu forța, Sanctitatea Sa a continuat să își protejeze discipolii în moduri pe care numai maeștrii extraordinari le pot face, așa cum povestește Khenpo Karthar Rinpoche în Karma Chakme’s Mountain Dharma as Taught by Khenpo Karthar Rinpoche, Vol. 2:

Când fugeam de armata comunistă invadatoare, am fost împușcat de o mitralieră. Pentru a nu fi ucis, mă rugam: „Karmapa khyenno, Karmapa khyenno”, în timp ce fugeam și chiar îl vizualizam pe Karmapa acoperindu-mi spatele. Am reușit să scap și nu am fost atins de niciunul dintre gloanțe. La aproximativ o lună după aceea, când am ajuns în Tibetul Central, în Tsurphu, unde Sanctitatea Sa încă mai locuia înainte de a părăsi Tibetul, iar un grup dintre noi a avut o audiență cu el, a spus: „Sunt încântat că ați reușit cu toții să scăpați în siguranță de soldații invadatori, dar doresc să le reamintesc unora dintre voi că ar trebui să îl vizualizați pe guru deasupra capului, nu pe spate ca pe un fel de pelerină.”

În 1959, după petiții repetate din partea studenților săi de a se pune în siguranță, Sanctitatea Sa a hotărât că a venit timpul să părăsească Tibetul. Călătorind pe uscat timp de 21 de zile, Gyalwang Karmapa și 160 dintre discipolii săi au ajuns în siguranță în Bhutan, unde partidul a fost primit cu căldură de către oficialii guvernamentali bhutanezi. După discuții cu guvernul indian cu privire la locul unde ar fi cel mai bine să se reinstaleze și în urma invitației entuziaste a regelui Sikkimului, s-a convenit ca Sanctitatea Sa să stabilească o bază pentru neamul său în Sikkim. Având posibilitatea de a alege un teren în regat, Sanctitatea Sa a ales un loc în Rumtek, unde cel de-al nouălea Karmapa, Wangchuk Dorje, a fondat o instituție monastică în secolul al XVI-lea. Mănăstirea respectivă căzuse în mare parte în ruine și era înconjurată de o junglă densă. Prim-ministrul indian Jawaharlal Nehru a oferit cu generozitate întregul sprijin al guvernului indian pentru construcția planificată. Cu terenuri și fonduri suplimentare furnizate de casa regală Sikkimese, sarcina descurajantă de a curăța jungla și de a crea un nou sediu monastic a început în 1962. În timpul efortului de reconstrucție, 108 călugări și laici și-au oferit serviciile pentru muncă 10 ore pe zi. Până în 1966, Sanctitatea Sa a intrat în noul său sediu din Rumtek, numit Centrul Dharmachakra, iar viața monahală în exil a putut începe cu adevărat.

După aceea, în timpul anilor 1960 și în anii 1970, un punct important al activităților lui Gyalwang Karmapa a fost formarea celor patru deținători majori ai liniei Karma Kagyu: Shamar Rinpoche, Tai Situ Rinpoche, Goshir Gyaltsap Rinpoche și Jamgön Kongtrul Rinpoche. Toți patru se aflau într-un stadiu relativ timpuriu al pregătirii lor, iar Gyalwang Karmapa i-a îndrumat personal, precum și pe restul comunității monahale de la Rumtek.

Starea Sa a pus un accent extraordinar pe pregătirea în disciplină și pe respectarea pură a jurămintelor monahale. El a instituit o practică remarcabilă în sprijinul unei astfel de pregătiri la noua mănăstire din Rumtek. În fiecare seară, întreaga adunare monahală se aduna pentru o examinare detaliată a conduitei personale a fiecărui membru. Sfinția Sa însuși a prezidat aceste sesiuni nocturne, care erau numite saldep, ceea ce înseamnă că îndrumarea se face prin reamintirea studenților a ceea ce știu deja. Timp de una până la două ore, fiecăruia nu numai că i se permitea, ci era încurajat în mod activ să vorbească despre orice încălcare a disciplinei monahale pe care o săvârșise el însuși sau pe care îi observase pe alții să o comită. Structura a fost în întregime democratică, călugării obișnuiți fiind pe deplin autorizați să semnaleze orice abateri la care au fost martori chiar și de către cei mai înalți lamas prezenți. Sistemul era un ecou al instruirii monahale instituite de Buddha însuși, în care corectarea și mărturisirea greșelilor fizice și verbale se desfășura în mod similar în forum deschis.

În primii ani la Rumtek, astfel de sesiuni aveau loc în fiecare zi. Mai târziu, în viața Sanctității Sale, ele aveau loc de trei ori pe lună. Sub grija atentă a Sanctității Sale, Mănăstirea Rumtek a căpătat reputația de a menține o disciplină excepțional de pură. Rezultatele au fost inspirate și au adus Mănăstirii Rumtek respectul larg al comunităților locale din India și Sikkimese.

Întoarcerea în Occident

Pe lângă faptul că a dirijat restabilirea budismului tibetan în exil în India, o faptă majoră a celui de-al șaisprezecelea Karmapa a fost transmiterea Dharmei în țările din Occident. De-a lungul anilor 1960 și la începutul anilor 1970, Sanctitatea Sa a făcut numeroase conexiuni Dharma cu studenții occidentali care au venit să îl vadă în India. La mijlocul anilor 1970 și-a îndreptat din ce în ce mai mult energiile către Occident, odată ce comunitatea sa a fost stabilită la sediul său din India, în Sikkim. Sanctitatea Sa a făcut un prim turneu în țările occidentale în 1974, vizitând Statele Unite, Canada și Europa. În 1975, a călătorit la Roma pentru a se întâlni cu Papa Paul al VI-lea. Într-un turneu ulterior și mult mai lung, între 1976 și 1977, Gyalwang Karmapa s-a întâlnit cu alți lideri religioși, precum și cu personalități politice și culturale importante.

În public, a efectuat Ceremonia Coroanei Negre în numeroase ocazii în Occident și a conferit inițiere tantrică. Prin aceste activități, Sanctitatea Sa a creat legături puternice de Dharma cu marile adunări care s-au adunat pentru aceste evenimente. În privat, Sanctitatea Sa a oferit sfaturi spirituale numeroșilor studenți care i-au cerut sfatul, îndrumând direct practica meditativă a discipolilor occidentali. În acest fel, activitățile sale au atras atât noi discipoli care căutau o cale spirituală, cât și a maturizat mințile celor care erau gata să se angajeze într-o practică serioasă a Dharmei.

În timpul activităților sale, Sanctitatea Sa a folosit o multitudine de mijloace pentru a-și aduna studenții și pentru a le maturiza mințile. Odată, când Sanctitatea Sa se afla în vizită la Centrul Dharma Samye Ling din Scoția, a ținut o prelegere în sala satului local. Un fluture a intrat în sală și, după ce și-a îndreptat privirea spre el, fluturele a plutit nemișcat deasupra lui, până la încheierea predării. Când Sanctitatea Sa s-a ridicat și a plecat, fluturele a plecat și el. Când audiența s-a dispersat în noapte, toată lumea a fost uimită să vadă un halou de culoarea curcubeului în jurul lunii. Când Sanctitatea Sa se afla în Tibet, era obișnuit ca publicul să fie martor la astfel de semne ca acestea, dar și la alte semne mult mai extraordinare. Cu toate acestea, deoarece astfel de manifestări verificabile ale unor puteri excepționale sunt rareori percepute de occidentalii sceptici, impactul lor în Occident a fost cu atât mai mare.

Sfinția Sa a călătorit în primele zile ale întâlnirii Occidentului cu lamasii tibetani – din 1974 până în 1981, cu mult înainte ca acordarea Premiului Nobel pentru Pace Sanctității Sale Dalai Lama să pună Tibetul pe harta culturală în 1989.

În multe cazuri, occidentalii nu știau ce să facă cu această ființă extraordinară care inspira o venerație și o admirație atât de evidente la tibetani, dar care se plimba printre ei cu o ușurință atât de veselă. Dar prin simpla sa prezență și prin învățăturile pe care le dădea cu fiecare gest al său, cel de-al șaisprezecelea Gyalwang Karmapa a livrat Dharma direct în inimile și mințile tuturor celor pe care i-a întâlnit – atât în viață, cât și în moartea sa excepțională.

Etapa finală

Se explică, în general, că principalul mod în care buddha desfășoară activitatea iluminată în lume este prin vorbire – discursuri publice, explicații verbale și instrucțiuni orale. Sanctitatea Sa a predat cu siguranță în aceste moduri, dar una dintre caracteristicile învățăturii sale a fost abilitatea sa de a crea experiențe pentru ceilalți nu numai cu discursul său, ci și cu corpul și mintea sa. Când cel de-al șaisprezecelea Karmapa s-a apropiat de sfârșitul vieții, a ales să se stingă din viață în America. Așa cum a făcut-o, și-a folosit boala fizică ca pe o învățătură glorioasă și profund transformatoare pentru discipolii săi occidentali, precum și pentru personalul medical nebudist care l-a asistat.

Medicul principal care l-a asistat pe Sanctitatea Sa, Dr. Mitchell Levy, a creat o înregistrare a evenimentelor medicale care au înconjurat decesul său, încercând să dea un sens aparentelor discrepanțe între ceea ce era posibil din punct de vedere științific și dovezile empirice la care a fost martor întregul personal medical. Următoarele citate sunt extrase din acel raport, așa cum a fost publicat în cartea lui Reginald Ray, Secret of the Vajra World. Medicul relatează primul interviu medical cu „pacientul” său, Gyalwang Karmapa.

„La sfârșit, mi-a spus: „Există un lucru care este foarte important să îl înțelegi. Dacă este nevoie de mine aici pentru a învăța ființele simțitoare, dacă încă mai am treabă de făcut aici, atunci nicio boală nu va putea vreodată să mă învingă. Și dacă nu mai este cu adevărat necesar să predau ființelor simțitoare, atunci puteți să mă legați, iar eu nu voi rămâne pe acest pământ”. Acesta a fost cu siguranță un mod interesant de a face cunoștință cu un pacient….Oamenii de acolo – atât personalul spitalului, cât și vizitatorii – au fost pur și simplu complet copleșiți de el. Cei mai mulți dintre ei erau creștini și niciunul dintre ei nu știa nimic despre budism, dar nu au avut nicio ezitare în a-l numi Sfinția Sa. Nu au spus nici măcar o dată „Karmapa”, ci întotdeauna „Sanctitatea Sa”. Personalul nu se putea opri să vorbească despre compasiunea sa și despre cât de bun părea. După patru sau cinci zile, chirurgul – un creștin filipinez – a continuat să-mi spună: „Știți, Sfinția Sa nu este un om obișnuit. Chiar nu pare a fi o persoană obișnuită’. Pur și simplu forța voinței sale și prezența sa erau atât de puternice, încât complet luat cu el.

„… la începutul zilei în care a murit efectiv, am văzut că monitorul său se schimbase. Impulsurile electrice prin inima lui se modificaseră într-un mod care indica faptul că aceasta începea să cedeze. Și astfel am știut, chirurgii au știut, că ceva era iminent… Apoi inima lui s-a oprit timp de aproximativ zece secunde. L-am resuscitat, am avut o mică problemă cu tensiunea arterială, am adus-o înapoi și apoi a fost stabil timp de aproximativ douăzeci și cinci de minute, treizeci de minute, dar părea că a avut un atac de cord. Apoi, tensiunea arterială i-a scăzut complet. Nu am putut să o ridicăm deloc cu medicamente. Și am continuat să lucrăm, să-i dăm medicamente, iar apoi inima i s-a oprit din nou. Așa că a trebuit să începem să-i pompăm pieptul și atunci, în acel moment, am știut că asta a fost. Pentru că puteai să-i vezi inima murind în fața ta pe monitor. Dar am simțit că trebuia să demonstrăm cât mai mult rigurozitatea noastră, pentru a-i liniști pe Rinpoches. Așa că am continuat resuscitarea timp de aproape patruzeci și cinci de minute, mult mai mult decât aș fi făcut-o în mod normal. În cele din urmă, i-am administrat două amperi de epinefrină intra-cardiacă și adrenalină și nu a avut niciun răspuns. Calciu. Nici un răspuns. Așa că ne-am oprit și acesta a fost punctul în care am renunțat în cele din urmă. Am ieșit afară pentru a-l suna pe Trungpa Rinpoche și a-i spune că Sanctitatea Sa murise. După aceea, m-am întors în cameră, iar oamenii începuseră să plece. În acel moment, Sanctitatea Sa zăcea acolo de poate cincisprezece minute, iar noi am început să scoatem tubul nazal și… dintr-o dată mă uit și tensiunea sa arterială este de 140 cu 80. Și primul meu instinct, am strigat: „Cine se sprijină pe tensiometru?” … Pentru că știam că, pentru ca presiunea să urce așa, cineva ar trebui să se sprijine pe el cu… ei bine, nu ar fi fost posibil.

„Apoi, o asistentă a strigat aproape la propriu: „Are pulsul bun! Are un puls bun!”. „… Ritmul cardiac al Sanctității Sale era de 80, iar tensiunea arterială era de 140 peste 80, și a existat acest moment în acea cameră în care am crezut că voi leșina. Și nimeni nu a spus un cuvânt. A fost literalmente un moment de ‘Nu se poate așa ceva. Nu se poate”. Se întâmplaseră multe lucruri cu Sanctitatea Sa, dar acesta a fost în mod clar cel mai miraculos lucru pe care l-am văzut… Nu a fost doar un eveniment extraordinar. Acest lucru s-ar fi întâmplat la o oră după ce inima i se oprise și la cincisprezece minute după ce am încetat să mai facem ceva… „Pentru mine, în acea cameră, aveam senzația că Sanctitatea Sa se întorcea pentru a verifica încă o dată: putea corpul său să îi susțină conștiința?… Doar forța revenirii conștiinței sale a pornit totul din nou – vreau să spun, aceasta este doar impresia mea simplă, dar așa s-a simțit de fapt, în acea cameră.

„La scurt timp după ce am părăsit camera, chirurgul a ieșit și a spus: „Este cald. E cald’. Și apoi… personalul medical spunea: ‘Este încă cald?’. După tot ce se întâmplase, au acceptat pur și simplu. Oricât de mult s-ar fi putut ca tot ceea ce se întâmplase să fi fost împotriva pregătirii lor medicale, a credințelor lor culturale și a educației lor religioase, în acel moment nu au avut nicio problemă în a accepta pur și simplu ceea ce se întâmpla de fapt.”

Sfinția Sa a rămas meditând în patul de spital timp de trei zile, iar apoi a trecut mai departe pentru a-și lua a șaptea renaștere ca al șaptesprezecelea Karmapa. A fost un semn al înțelepciunii și al bunătății extraordinare a Sanctității Sale față de discipolii săi occidentali faptul că a ales să își etaleze procesul morții într-un spital din Chicago, SUA. În cazul maeștrilor atât de înalt atinși precum Karmapa, după ce corpul lor încetează aparent să mai funcționeze, există adesea semne externe care indică faptul că se află încă într-o stare de meditație, controlând tranziția către viața următoare. În mănăstirile tibetane se obișnuiește să se permită oamenilor să vadă acești maeștri în timp ce stau în meditație post-mortem, cu trupurile lor încă suple și parfumate. Văzând ceea ce face posibilă o practică spirituală serioasă sporește foarte mult credința privitorilor și, de asemenea, demistifică procesul morții.

Pentru mulți occidentali, moartea este temută și temută, iar posibilitatea de a o înțelege ca pe o oportunitate pozitivă pare exclusă. Cu toate acestea, în timpul a ceea ce ar fi fost un proces debilitant și dureros pentru orice persoană obișnuită, Sanctitatea Sa a rămas profund concentrat asupra medicilor, asistentelor și vizitatorilor care îl înconjurau și dezinteresat de detaliile propriei sale stări fizice. Alegând să rămână în spital până la sfârșit, căldura și bucuria lui Gyalwang Karmapa au fost puse în evidență de mediul clinic steril – demonstrând în mod viu adevărul budist conform căruia mintea este cea care ne determină experiențele, și nu corpul sau condițiile exterioare. Punerea în practică a învățăturilor lui Buddha chiar și cu ultima suflare, cel de-al șaisprezecelea Gyalwang Karmapa a fost la fel de extraordinar în moarte precum a fost în viață.

.

Leave a comment

Adresa ta de email nu va fi publicată.