7Acum, după cum voi ați excelat în toate – în credință, în vorbire, în cunoștință, în cea mai mare râvnă și în dragostea noastră pentru voi – așa vrem ca și voi să excelați în acest demers generos.

8Nu spun acest lucru ca pe o poruncă, ci testez autenticitatea iubirii voastre în raport cu seriozitatea celorlalți. 9Pentru că voi cunoașteți fapta generoasă a Domnului nostru Isus Cristos: deși era bogat, de dragul vostru s-a făcut sărac, pentru ca voi să vă îmbogățiți prin sărăcia lui. 10Și în această privință vă dau un sfat: se cuvine ca voi, care ați început anul trecut nu doar să faceți ceva, ci chiar să vă doriți să faceți ceva-11să terminați acum de făcut, pentru ca nerăbdarea voastră să fie egalată de finalizarea lui în funcție de mijloacele voastre. 12Pentru că, dacă există râvnă, darul este acceptabil în funcție de ceea ce se are – nu în funcție de ceea ce nu se are. 13Nu vreau să spun că trebuie să existe o ușurare pentru ceilalți și o presiune asupra ta, ci este vorba de un echilibru corect între 14abundența ta actuală și nevoia lor, astfel încât abundența lor să fie pentru nevoia ta, pentru ca să existe un echilibru corect. 15Așa cum este scris,

„Cel care avea mult nu avea prea mult,
și cel care avea puțin nu avea prea puțin.”

Domnul nostru a predicat un mesaj de veste bună pentru săraci, însă pentru mulți dintre adepții săi de astăzi mesajul evanghelic și preocuparea creștină pentru săraci se află într-o relație incertă și neliniștită. Deși puțini ar nega faptul că creștinii au o datorie specială față de săraci, menținerea acestei îndatoriri în contextul unei credințe creștine depline s-a dovedit a fi o provocare surprinzătoare.

Pentru unii, mesajul creștin care cheamă oamenii la fapte de milostenie poate fi redus la un mediator dispărut pentru un mesaj generic de justiție socială și bunăstare. Învățătura și exemplul lui Hristos pot fi invocate pentru a susține și inspira fervoarea morală a unui activism social secularizat, însă, în analiza finală, el se poate dovedi dispensabil pentru acesta.

Tipic cuplat cu aceasta este o trecere de la Hristos la guvern ca agent care trebuie să realizeze venirea împărăției așteptate, și de la Biserică la societatea seculară ca și comunitate focală a acesteia. Hristos încetează să mai fie prezentat ca rege al împărăției viitoare – cel în fața căruia orice genunchi trebuie să se plece – fiind diminuat în statura sa la nivelul unui simplu învățător moral, exemplar și avocat vocal al justiției sociale. Un zâmbet de bunăvoință universală persistă în timp ce, precum Pisica din Cheshire, Hristos însuși dispare treptat.

În alte părți, preocupările legate de traiectoria rătăcitoare a unei „evanghelii sociale” (împreună cu precauția față de accentuarea excesivă a „faptelor” în rândul protestanților), i-au determinat pe mulți creștini conservatori din punct de vedere teologic să minimalizeze importanța carității creștine. Ca nu cumva aceasta să ajungă să Îl înlocuiască pe Hristos în centralitatea Sa, caritatea creștină trebuie tratată ca o chestiune de interes secundar, periferic sau chiar străin.

Totuși, atunci când citim pasaje precum 2 Corinteni 8 și 9, apare o viziune a praxisului creștin pentru care faptele de milostenie operează într-o relație strânsă și inseparabilă cu pretențiile specifice ale Evangheliei creștine.

Cititorul modern al epistolelor pauline, care de multe ori nu a acordat suficientă atenție cărții Faptele Apostolilor, poate cădea cu ușurință în capcana de a-l considera pe apostolul Pavel în principal ca pe un gânditor, ale cărui călătorii, plantare de biserici și opere de caritate au fost în mare parte secundare față de munca sa teologică. Faptul că corpus-ul paulin constă din scrisori ocazionale adresate unor persoane particulare este, de asemenea, un fapt trecut adesea cu vederea fără reflecție. Cu toate acestea, atât o lectură atentă a epistolelor, cât și a cărții Faptele Apostolilor relevă faptul că diferitele dimensiuni ale activității apostolului Pavel erau ferm legate între ele.

În calitate de apostol al neamurilor, unul dintre scopurile principale ale lui Pavel a fost acela de a stabili unirea creștinilor evrei și neamuri într-o singură casă, funcționând conform unei singure economii a harului. Lucrarea sa teologică susține și propulsează în mod consecvent lucrările sale practice.

Dacă a scris scrisori, a călătorit și a desfășurat activități misionare, trimițând tovarăși de muncă în diferite părți ale Bisericii, sau în strângerea de fonduri caritabile pentru creștinii din Ierusalim, apostolul Pavel a lucrat neobosit pentru a crea o „economie” și o rețea de comunicare unificată între bisericile din Imperiul Roman. În circulația epistolelor pauline, de exemplu, anumite biserici au transmis atât revelația care le-a fost dată, cât și exemplele lor altor biserici, purtate de mesageri care slujeau bisericii primitoare în numele bisericii trimițătoare și se bucurau de ospitalitate în schimb.

În acest pasaj, Pavel îi încurajează pe creștinii corinteni în strângerea unui dar financiar pentru creștinii din Ierusalim (cf. 1 Corinteni 16:1-4). Așa cum o face în locuri precum Romani 15:25-27, Pavel prezintă o bogată justificare teologică și retoric iscusită pentru lucrarea sa caritabilă, mobilizând teme cheie ale epistolelor sale pentru a-i încuraja pe cei care le primesc la aceste eforturi.

Versetul de deschidere al lecturii noastre prezintă o parte din acest lucru, deoarece Pavel încadrează darul pentru creștinii din Ierusalim în termenii harului pe care corintenii l-au primit ei înșiși. Deosebit de frapant este modul în care Pavel prezintă dăruirea la care îi cheamă pe corinteni ca fiind în același timp un dar divin în care dorește să-i vadă abundând, un dar de care bisericile macedonene sunt primitoare exemplare (versetele 1-2). În practica lor de liberalitate, corintenii vor primi darul divin al dăruirii.

Aici vedem o logică care este dezvoltată mai pe larg în capitolul care urmează, unde Pavel vorbește despre darul abundent al harului lui Dumnezeu ca fiind cel care face posibilă propria noastră liberalitate, dându-ne să participăm la propria sa dăruire (9:6-15 – notați modul în care darurile Duhului în teologia paulină funcționează ca daruri divine prin care membrilor trupului lui Hristos le este dat să re-prezinte și să participe la darul lui Dumnezeu al Duhului pentru întreg). Într-o astfel de manieră, cel care dăruiește liberal este cel care primește cel mai deplin. Acest paradox este caracteristic paulin și poate că se potrivește în mod special în cartea 2 Corinteni, în cadrul căreia un paradox al puterii în slăbiciune este pus în prim-plan în capitolele ulterioare.

Paul continuă să vorbească despre faptul că Hristos, care era bogat, a devenit sărac pentru ca, prin sărăcia Sa, noi să devenim bogați (versetul 9). Relația dintre sărăcie și bogăție în această afirmație are, de asemenea, elemente de paradox, asemănătoare cu cele din Iacov 1:9-10 – „Credinciosul smerit să se laude cu faptul că a fost ridicat, iar cel bogat cu faptul că a fost coborât, pentru că cel bogat va dispărea ca floarea de pe câmp.”

„Bogățiile” cerești care ne-au fost date sunt descoperite printr-o „orientare spirituală” care crește cel mai ușor în solul sărăciei materiale, o „dependență de Dumnezeu și o deschidere către Împărăția Sa” . Bogățiile lui Dumnezeu sunt primite în sărăcie spirituală, lucru pe care corintenii îngâmfați nu reușeau adesea să îl demonstreze.

Evitarea intenționată a lui Pavel de a da porunci în favoarea îndemnurilor (versetul 8) este, de asemenea, atât remarcabilă, cât și tipică. Pentru ca actul de dăruire al corintenilor să aibă caracterul său adecvat, acesta trebuie să fie făcut din proprie voință, nu sub nicio constrângere sau obligație împovărătoare. În mod evident, Pavel nu impune o taxă, ci mai degrabă îi încurajează pe corinteni să intre în posesia mai deplină a unui dar și să urmeze exemplul lui Hristos, astfel încât rodnicia recunoștinței lor și abundența dăruirii lor să se răsfrângă spre slava lui Dumnezeu.

Paul, așadar, caută să-i cheme pe corinteni la libertatea darului abundent al lui Hristos, în a cărui primire deplină ei se vor revărsa în dăruire plină de bucurie. Ca și în alte părți, convingerea lui Pavel că Duhul împlinește Legea în inimile creștinilor îl determină să adopte o retorică a persuasiunii și a îndemnului, făcând apel la voința eliberată de Duhul, pentru care căile de împlinire a Legii vor fi căi ale libertății.

Noțiunea de „egalitate” (ι̕̕σότης) din versetul 14 ar trebui probabil citită în contextul grecesc, unde era legată atât de relatările de prietenie, cât și de politică. În primul rând, în slujirea nevoilor creștinilor iudei, corintenii ar fi exprimat realitatea „părtășiei … sfinților” (versetul 4). În al doilea rând, slujirea creștinilor neamuri către creștinii evrei din Ierusalim ar fi un gest politic marcant: „locuitorii unei colonii romane, superiori din punct de vedere politic, trebuie să-și demonstreze supunerea față de provincialii cuceriți din Ierusalim, pentru a obține „egalitatea”.”

„Egalitatea” preconizată aici, ca și în cazul unității despre care se vorbește în Galateni 3:28, nu trebuie confundată cu un angajament egalitarist generalizat din partea lui Pavel. Este o egalitate întemeiată ferm pe evenimentul apocaliptic al acțiunii lui Hristos și pe noua realitate a Bisericii, nu pe niște convingeri liberale pe care Pavel le are despre persoanele umane și societatea ca atare.

Nu este lipsit de importanță nici faptul că creștinii din Ierusalim vor fi destinatarii darului. „Egalitatea” la care face apel Pavel se referă la reciprocitatea descrisă în Romani 15:25-27:

Deocamdată, însă, mă duc la Ierusalim într-o slujbă pentru sfinți; căci Macedonia și Ahaia au binevoit să-și împartă resursele lor cu cei săraci dintre sfinții din Ierusalim. Au fost mulțumiți să facă acest lucru și, într-adevăr, li se datorează; căci dacă neamurile au venit să se împărtășească din binecuvântările lor spirituale, ar trebui să le fie de folos și în ceea ce privește lucrurile materiale.

În oferirea unor astfel de daruri, legătura dintre iudei și neamuri în Biserică ar fi întărită și o părtășie galvanizată prin slujirea reciprocă a darurilor lui Hristos. Această dăruire este un act categoric teologic.

Referința lui Pavel la Exodul 16:18 este surprinzătoare în context din mai multe motive. Ea provine din relatarea darului providențial al lui Dumnezeu de mană pentru copiii lui Israel în timpul Exodului, iar folosirea ei de către Pavel în acest context este cu totul remarcabilă.

Prima noastră impresie ar putea fi că folosirea versetului de către Pavel este oarecum în contradicție cu contextul său original. În Exod, versetul se referă la suficiența perfectă a proviziei lui Dumnezeu pentru nevoile fiecărei familii israelite. Cu toate acestea, în 2 Corinteni 8, Pavel folosește același verset pentru a-și întări apelul către corinteni – cei care au mult – de a da creștinilor din Ierusalim – cei care au puțin.

Egalitatea nu este stabilită imediat în actul divin de provizii în sine, ci se va realiza doar prin participarea corintenilor la slujirea creștinilor din Ierusalim. Totuși, acest lucru se potrivește cu temele mai mari ale acestor capitole: darul și proviziile lui Dumnezeu trebuie să fie slujite și savurate prin și în darurile pe care poporul Său și le face unul altuia.

Aluzia la darul manei ar putea, de asemenea, să stârnească și alte conexiuni în mintea ascultătorilor acestui pasaj. Ea leagă Biserica creștină timpurie de generația Exodului și implicit îi situează în cadrul Epocii mesianice, așa cum sugerează L.L. Welborn. În timp ce sunt scoși din Egiptul păcatului și al morții de către Hristos, ei sunt hrăniți de El (cf. 1 Corinteni 10:1-4).

O altă legătură posibilă ar fi cu celebrarea Euharistiei. Împărtășirea creștinilor la pâinea Euharistiei corespunde cu hrănirea israeliților cu mană (cf. 1 Corinteni 10:3). Cu toate acestea, în timp ce mana era adunată în mod egal, pâinea euharistică trebuie să fie distribuită în mod egal. Prin intermediul aluziei la mană, Pavel poate corela în mod subtil, din punct de vedere conceptual, Euharistia cu distribuirea resurselor între creștini în cadrul slujbei darurilor (a se observa, de asemenea, referința la comuniune – κοινωνία – din versetul 4). Astfel, implicația este că Euharistia trebuie validată în practicarea faptelor de milostenie și de slujire în trupul lui Hristos.

Întorcându-ne la punctul de plecare, deși abordările creștine contemporane ale carității sunt adesea doar vagi expresii ale convingerilor teologice creștine mai profunde și, prin urmare, riscă fie să le deplaseze sau să le eclipseze, fie să fie marginalizate de dragul lor, teologia lui Pavel nu manifestă o astfel de slăbiciune. Mai degrabă, îndemnul lui Pavel către corinteni se bazează pe și practica lor va fi o afirmare atât a unirii iudeilor și neamurilor într-un singur trup în Hristos, cât și a formei evenimentului Hristos. Este expresia situației lor în Noul Exod al Epocii mesianice, o participare binecuvântată la generozitatea darului lui Dumnezeu în Hristos și o bucurie a libertății voinței eliberate de Duhul Sfânt.

Redescoperirea fundamentului carității creștine în Evanghelie ne permite să redescoperim semnificația faptelor de milostenie ca mărturie a adevărului evenimentului Hristos și revelatoare a frumuseții formei sale. Fie că creștinii dau la o parte faptele de milostenie pentru a menține primatul „evangheliei”, fie că le urmăresc în moduri care le dezrădăcinează din unicitatea kerygmei creștine, învățătura Noului Testament pe această temă este abandonată.

Cu toate acestea, în exercitarea credincioasă a carității creștine, noi dăm mărturie despre darul abundent și debordant pe care Dumnezeu ni l-a dat în Hristos și despre libertatea care ne este acordată de a participa la liberalitatea sa. În societățile definite de opoziția dintre bogați și săraci, noi dăm mărturie despre bogăția divină primită în sărăcia spirituală, chemându-i pe cei săraci la orientarea spirituală corespunzătoare în mod corespunzător condiției lor materiale, iar pe cei bogați atât la responsabilitatea lor față de cei săraci, cât și la nevoia lor de a urma exemplul acestora. În societățile atomizate, noi dăm mărturie despre un corp social care depășește granițele de clasă și socio-economice, ținând oamenii împreună într-o comuniune iubitoare de slujire și considerație reciprocă și, de asemenea, unindu-i în dorința de a-i sluji pe cei din afară.

În aceste privințe, caritatea creștină depășește cu mult caritatea seculară în consecințele sale politice. În ea este dezvăluit un eveniment care precede orice inițiativă sau instigare umană, o binefacere divină care a izbucnit în istorie și care este dincolo de orice îngrădire. Ea dezvăluie o nouă economie care scapă de logica penuriei, un dar care se primește în dăruire. Ea izvorăște dintr-un nou impuls eliberator care este lucrarea Spiritului în noi. Ea subminează opoziția ierarhică dintre bogați și săraci pe care caritatea seculară o întărește în mod prea obișnuit. Și leagă pe cel care dăruiește și pe cel care primește într-o comuniune de slujire reciprocă. Practicată cu credincioșie, se poate vedea în ea o palidă reflectare a unei împărății dincolo de toate împărățiile pământești.

Și Dumnezeu este în stare să vă dea orice binecuvântare din belșug, astfel încât, având întotdeauna destul din toate, să puteți participa din belșug la orice lucrare bună. După cum este scris,

‘El împrăștie, dă săracilor;
neprihănirea lui rămâne în veci.”

Cel care dă sămânță semănătorului și pâine pentru hrană va da și el și sămânța ta pentru semănat și va înmulți sămânța ta pentru semănat și va crește recolta neprihănirii tale. Veți fi îmbogățiți din toate punctele de vedere pentru marea voastră generozitate, care va produce mulțumiri lui Dumnezeu prin noi; căci prestația acestei slujbe nu numai că împlinește nevoile sfinților, ci și se revarsă cu multe mulțumiri către Dumnezeu.

.

Leave a comment

Adresa ta de email nu va fi publicată.