Den sextonde Karmapa ledde sina lärjungar och sin ätt genom den mest traumatiska omvälvning som den tibetanska buddhismen har stått inför sedan den första Karmapas tid. Den sextonde Karmapa föddes i öst och dog i väst. Under tiden däremellan satte han inte bara Karma Kagyu-linjen på fast och stabil grund i exil, utan spred också Buddhas läror ytterligare i den bördiga jordmån han fann längre bort, i Europa och Amerika. Med den anpassningsförmåga som är typisk för Karmapa-linjen, när han lämnade sitt hem i Tibet långt bakom sig, kunde Hans Helighet så frön av Dharma som blomstrade rikt i det mycket annorlunda klimatet i västerländska sinnen.

För denna sextonde återfödelse valde Karmapa den aristokratiska Athup-familjen i Kham. På den 15:e dagen i den sjätte månaden i den tibetanska månkalendern 1924 föddes den sextonde Karmapa.

Under tiden, ivriga att finna reinkarnationen av sin lama, den femtonde Karmapa, öppnade Situ Rinpoche och Jamgön Kongtrul Rinpoche det förutsägelsebrev som han hade lämnat till en följeslagare för att vägleda dem till hans nästa födelseplats. Där fann de en beskrivning av hemorten, där familjen Athup nämndes vid namn och födelsedatumet angavs som den 15:e dagen i den sjätte månaden. Situ Rinpoche och Jamgön Kongtrul Rinpoche skickade en sökpatrull för att ta reda på om ett barn kunde ha fötts i familjen på ett sådant datum. I samma ögonblick som de träffade Athup-familjens anmärkningsvärda son var sökandet framgångsrikt avslutat. Den elfte Tai Situpa erkände honom som den sextonde Karmapa och bad Hans Helighet Dalai Lama bekräfta denna identifiering. Gyalwang Karmapa tronades vid sju års ålder i Palpung-klostret, säte för Tai Situpa-reinkarnationslinjen. Strax därefter reste han till centrala Tibet för att bosätta sig i sitt huvudsäte Tsurphu-klostret.

Från Tsurphu reste Gyalwang Karmapa till Lhasa för att träffa Hans Helighet den trettonde Dalai Lama, som utförde en formell hårklippningsceremoni för Gyalwang Karmapa. Under deras första möte bar Karmapa sin aktionskrona. Han tog av sig kronan för att utföra de traditionella nedböjningarna inför Dalai Lama. När den sextonde Karmapa hade avslutat sina nedböjningar frågade Hans helighet Dalai Lama sin chefsminister varför Karmapa inte hade tagit av sig sin andra hatt för att nedböjas. Förvånad svarade ministern att Gyalwang Karmapa hade varit helt barhuvad. När Dalai Lama förklarade att Karmapa bara hade tagit av sig handlingskronan, men inte sin andra krona, insåg alla närvarande att den trettonde Dalai Lama hade kunnat uppfatta den naturligt framträdande visdomskronan som alla Karmapas bär på, men som bara de som har en ren syn faktiskt uppfattar. År 1955, i sitt eget nästa liv som den fjortonde, besökte Dalai Lama Tsurphu för att ta emot Ceremonin för den svarta kronan av den sextonde Karmapa.

Under de kommande åren fick Hans Helighet Rangjung Rigpe Dorje den utbildning som traditionellt erbjöds varje Karmapa, utförde Ceremonin för den svarta kronan och återupptog allmänt sitt arbete med att mogna de kännande varelsernas sinnen. En redogörelse från Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoches självbiografi ger en uppfattning om Hans helighetens sätt att vägleda lärjungar. Tsultrim Gyamtso Rinpoche hade gjort meditativa övningar, huvudsakligen chö, i ett antal grottor och gravplatser i närheten av Tsurphu. När han sökte audiens hos Karmapa fick han genast en privat intervju. Som Rinpoche berättar i sin självbiografi:

”Hur ser ditt sinnes väsen ut?” frågade han mig. Genast blev mitt sinne fritt från tankar, och under en kort stund kunde jag inte tala. Så småningom svarade jag: ”När jag analyserar mitt sinne kan jag inte hitta det, men när det vilar besitter det klarhet.”

Han skrattade och sa: ”Ja, så är det. Alla objekt är utseende-empthet oskiljaktiga. Alla mentala tillstånd är klarhet-emptiness oskiljaktiga. Alla känslor är lycksalighet-emptiness oskiljaktiga. Det är så här de verkligen är; erkänn att de är så.” För ett ögonblick, genom guruns välsignelse, blev mitt sinne återigen fritt från tankar, och jag satt tyst. Han tittade på mig och sade sedan: ”Öva så här i grottan.”

Jag återvände till min övningsgrotta ännu en gång och reflekterade upprepade gånger över innebörden av hans ord. Jag fick en stark förvissning om att även om hans ord var korta så hade de en djup och vidsträckt innebörd. Genom att betrakta dessa djupa muntliga instruktioner, från den tidpunkt då jag mottog dem till idag, har jag förstått att de innehåller de djupa, väsentliga punkterna i synen på all sūtra och tantra.

Into Exile

Utifrån Hans helighetens ord och handlingar när han befann sig i Tibet är det tydligt att han hade en viss förkunskap om de traumatiska händelser som skulle komma.

Vid 17 års ålder hade han komponerat en dikt som innehöll denna vers, översatt i Michele Martins Music in the Sky:

Inte nu, men i en avlägsen morgondag kommer det att beslutas.
Både gamen och jag vet vart vi ska ta vägen.
Gamen svävar in i rymdens djup;
Vi människor stannar inte utan åker till Indien.
På våren kommer en gök som gäst.
På hösten när skörden mognar vet den vart den ska ta vägen.
Den enda tanke den har är att resa till östra Indien.

Med en anmärkningsvärd framförhållning började han länge i förväg att förbereda sig för flykten från Tibet. Under de 15 år som föregick den kommunistiska kinesiska invasionen av Tibet gjorde Hans helighet upprepade pilgrimsresor till länder vars gästfrihet skulle säkerställa den tibetanska buddhismens och Karma Kagyu-linjens framtid efter att tibetanerna tvingats i exil. Gyalwang Karmapa besökte Bhutan 1944 och gjorde senare resor till Nepal och Indien, där han odlade många viktiga relationer. I Sikkim byggde han vidare på de historiska banden mellan Karma Kagyu och det kungliga kungahuset i Sikkim som går tillbaka till Karma Kagyus begynnelse. Samtidigt agerade Hans helighet också för människors välfärd i Tibet. På inbjudan av den kinesiska regeringen följde han 1954 Hans helighet den fjortonde Dalai Lama och ett antal andra höga tjänstemän på en resa till Peking.

När den kinesiska armén började ta över Tibet med våld fortsatte Hans helighet att skydda sina lärjungar på ett sätt som endast extraordinära mästare kan göra, vilket Khenpo Karthar Rinpoche berättar om i Karma Chakme’s Mountain Dharma as Taught by Khenpo Karthar Rinpoche, Vol. Two:

När jag flydde från den invaderande kommunistiska armén blev jag beskjuten av ett maskingevär. För att jag inte skulle bli dödad bad jag: ”Karmapa khyenno, Karmapa khyenno” medan jag sprang och visualiserade faktiskt Karmapa som täckte min rygg. Jag lyckades komma undan och träffades inte av någon av kulorna. Ungefär en månad efter det, när jag nådde Central-Tibet i Tsurphu, där Hans Helighet fortfarande bodde innan han lämnade Tibet, och en grupp av oss hade en audiens med honom, sade han: ”Det gläder mig att ni alla kunde fly från de invaderande soldaterna på ett säkert sätt, men jag vill påminna en del av er om att det är meningen att ni ska visualisera er guru ovanför huvudet, inte på ryggen som någon slags kappa.”

1959, efter upprepade framställningar från sina elever om att ta sig i säkerhet, bestämde Hans Helighet att det var dags att lämna Tibet. Gyalwang Karmapa och 160 av hans lärjungar reste över land i 21 dagar och anlände säkert till Bhutan, där sällskapet mottogs varmt av bhutanesiska regeringstjänstemän. Efter diskussioner med Indiens regering om var det skulle vara bäst att bosätta sig, och efter en ivrig inbjudan från den sikkimiske kungen, kom man överens om att Hans helighet skulle etablera en bas för sin släkt i Sikkim. Hans helighet fick välja mark i kungariket och valde en plats i Rumtek där den nionde Karmapa, Wangchuk Dorje, hade grundat en klosteranläggning på 1500-talet. Klostret hade till stor del förfallit till ruiner och var omgivet av tät djungel. Indiens premiärminister Jawaharlal Nehru erbjöd generöst den indiska regeringens fulla stöd för det planerade bygget. Med mark och ytterligare medel som tillhandahölls av det sikkimiska kungahuset påbörjades 1962 den skrämmande uppgiften att röja djungeln och skapa ett nytt klostersäte. Under återuppbyggnadsarbetet erbjöd 108 munkar och lekmän sitt arbete 10 timmar om dagen. År 1966 hade Hans Helighet intagit sitt nya säte i Rumtek, kallat Dharmachakra Centre, och klosterlivet i exil kunde börja på allvar.

Därefter, under 1960-talet och in på 1970-talet, var ett viktigt fokus för Gyalwang Karmapas verksamhet att utbilda de fyra största Karma Kagyu-linjebärarna: Shamar Rinpoche, Tai Situ Rinpoche, Goshir Gyaltsap Rinpoche och Jamgön Kongtrul Rinpoche. Alla fyra befann sig i ett relativt tidigt skede av sin utbildning, och Gyalwang Karmapa vägledde dem personligen, liksom resten av klostergemenskapen i Rumtek.

Hans helighet lade enormt stor vikt vid träning i disciplin och det rena iakttagandet av klosterlöftena. Han införde en anmärkningsvärd praxis till stöd för sådan träning i det nya klostret i Rumtek. Varje kväll samlades hela klosterförsamlingen för en detaljerad genomgång av varje medlems personliga uppförande. Hans helighet själv ledde dessa kvällssessioner, som kallades saldep, vilket betyder att vägledning ges genom att eleverna påminns om vad de redan vet. Under en till två timmar fick alla inte bara tillåtelse utan uppmuntrades aktivt att tala om eventuella överträdelser av den monastiska disciplinen som de själva hade begått eller observerat andra begå. Strukturen var helt och hållet demokratisk, och vanliga munkar hade full befogenhet att påpeka eventuella överträdelser som de hade bevittnat, till och med av den högsta av de närvarande lamorna. Systemet var ett eko av den monastiska utbildning som Buddha själv infört, där korrigering och bekännelse av fysiska och verbala missgärningar på liknande sätt genomfördes i ett öppet forum.

Under de första åren i Rumtek ägde sådana sessioner rum varje dag. Senare under Hans Helighetens liv hölls de tre gånger i månaden. Under Hans Helighetens vaksamma vård fick Rumtek-klostret rykte om sig att upprätthålla en exceptionellt ren disciplin. Resultaten var inspirerande och gav Rumtek-klostret den utbredda respekten hos de lokala indiska och sikkimanska samhällena.

Turnering till väst

Samtidigt som han ledde återupprättandet av den tibetanska buddhismen i exil i Indien, var en viktig gärning av den sextonde karmapa hans överföring av Dharma till länder i väst. Under hela 1960-talet och början av 1970-talet upprättade Hans helighet många Dharmaförbindelser med västerländska studenter som kom för att träffa honom i Indien. Han riktade alltmer sin energi mot västvärlden i mitten av 1970-talet, när hans gemenskap väl hade etablerats vid hans säte i Indien, i Sikkim. Hans helighet gjorde en första turné till västländerna 1974 och besökte USA, Kanada och Europa. År 1975 reste han till Rom för att träffa påven Paul VI. Under en efterföljande och betydligt längre turné 1976-1977 träffade Gyalwang Karmapa andra religiösa ledare samt viktiga politiska och kulturella personer.

I offentligheten utförde han vid ett flertal tillfällen i västvärlden ceremonin Black Crown Ceremony och gav tantriska initiationer. Genom dessa aktiviteter skapade Hans Helighet starka Dharmaförbindelser med de stora församlingar som samlades till dessa evenemang. Privat gav Hans helighet andliga råd till de många elever som sökte hans råd, och han ledde direkt den meditativa praktiken för västerländska lärjungar. På detta sätt drog hans aktiviteter både till sig nya lärjungar som sökte en andlig väg och mognade sinnena hos dem som var redo att engagera sig i seriös Dharmapraktik.

Under hela sin verksamhet använde Hans Helighet en myriad av medel för att samla sina elever och mogna deras sinnen. En gång, när Hans Helighet besökte Samye Ling Dharma Centre i Skottland, gav han en undervisning i den lokala byhallen. En fjäril kom in i salen, och efter att han riktade sin blick mot den, svävade fjärilen orörlig över honom tills undervisningen avslutades. När Hans helighet reste sig upp och gick, gick fjärilen också därifrån. När publiken skingrades ut i natten förvånades alla över att se en regnbågsfärgad gloria runt månen. När Hans helighet var i Tibet var det vanligt att allmänheten bevittnade sådana tecken som dessa, och andra tecken som var mycket mer extraordinära. Men eftersom sådana verifierbara uppvisningar av exceptionella krafter sällan uppfattas av skeptiska västerlänningar, var deras inverkan i väst desto större.

Hans helighet reste i början av västvärldens möte med tibetanska lamor – från 1974 till 1981, långt innan tilldelningen av Nobels fredspris till Hans helighet Dalai Lama satte Tibet på den kulturella kartan 1989.

I många fall visste västerlänningar inte vad de skulle tro om denna extraordinära varelse som väckte en sådan uppenbar vördnad och respekt hos tibetanerna, men som ändå vandrade bland dem med en sådan glädjefylld lätthet. Men genom sin blotta närvaro och de läror han gav med varje gest, levererade den sextonde Gyalwang Karmapa Dharma direkt till hjärtan och sinnen hos alla han mötte – i livet och i sin exceptionella död.

Det sista stadiet

Det förklaras i allmänhet att det huvudsakliga sättet för buddhor att utföra upplyst verksamhet i världen är genom tal – offentliga diskurser, verbala förklaringar och muntliga instruktioner. Hans helighet undervisade verkligen på dessa sätt, men ett av kännetecknen för hans undervisning var hans förmåga att skapa upplevelser för andra, inte bara med sitt tal utan även med sin kropp och sitt sinne. När den sextonde Karmapa närmade sig slutet av sitt liv valde han att avlida i Amerika. När han gjorde det använde han sin fysiska sjukdom som en härlig och djupt transformativ undervisning för sina västerländska lärjungar såväl som för den icke-buddhistiska sjukvårdspersonal som tog hand om honom.

Den primära läkaren som tog hand om Hans helighet, Dr. Mitchell Levy, skapade en dokumentation av de medicinska händelserna kring hans bortgång, och försökte förstå de uppenbara diskrepanserna mellan vad som var vetenskapligt möjligt och de empiriska bevisen som hela sjukvårdspersonalen var vittne till. Följande citat är utdrag ur denna rapport, som publicerats i Reginald Rays Secret of the Vajra World. Läkaren berättar om den första medicinska intervjun med sin ”patient”, Gyalwang Karmapa.

”I slutet sa han till mig: ’Det finns en sak som är mycket viktig för dig att förstå. Om jag behövs här för att undervisa kännande varelser, om jag fortfarande har arbete att utföra här, då kommer ingen sjukdom någonsin att kunna besegra mig. Och om jag inte längre verkligen behövs för att undervisa kännande varelser, då kan du binda mig, och jag kommer inte att stanna på den här jorden. Detta var verkligen ett intressant sätt att presentera sig för sin patient….. Folk där – både sjukhuspersonal och besökare – var helt enkelt helt överväldigade av honom. De flesta av dem var kristna och ingen av dem visste det minsta om buddhism, men de tvekade inte alls att kalla honom Hans helighet. De sa aldrig någonsin ”Karmapa”, utan det var alltid ”Hans helighet”. Personalen kunde inte sluta prata om hans medkänsla och om hur snäll han verkade. Efter fyra eller fem dagar fortsatte kirurgen – en filippinsk kristen – att säga till mig: ”Du vet, Hans Helighet är inte en vanlig man. Han verkar verkligen inte vara en vanlig människa. Bara kraften i hans vilja och hans närvaro var så kraftfull, som helt togs med.

”… tidigt den dag han faktiskt dog såg vi att hans monitor hade förändrats. De elektriska impulserna genom hans hjärta hade förändrats på ett sätt som tydde på att det började svikta. Så vi visste, kirurgerna visste, att något var nära förestående … Sedan stannade hans hjärta i ungefär tio sekunder. Vi återupplivade honom, hade lite problem med blodtrycket, fick upp det igen och sedan var han stabil i ungefär tjugofem minuter, trettio minuter, men det såg ut som om han hade fått en hjärtattack. Sedan sjönk hans blodtryck hela vägen ner. Vi kunde inte alls få upp det igen med medicinering. Och vi fortsatte att arbeta, gav honom medicin, och sedan stannade hans hjärta igen. Då var vi tvungna att börja pumpa hans bröstkorg och då visste jag att det var slut. För man kunde se hans hjärta dö framför sig på monitorn. Men jag kände att vi behövde visa vår noggrannhet så mycket som möjligt för att lugna Rinpoches. Så jag fortsatte återupplivningen i nästan fyrtiofem minuter, mycket längre än vad jag normalt skulle ha gjort. Slutligen gav jag honom två ampuller intrakardiell epinefrin och adrenalin och han reagerade inte. Kalcium. Ingen reaktion. Så vi slutade och det var vid denna punkt som vi slutligen gav upp. Jag gick ut för att ringa Trungpa Rinpoche och berätta för honom att hans helighet hade dött. Efter det kom jag tillbaka in i rummet och folk började lämna rummet. Vid det här laget hade Hans helighet legat där i kanske femton minuter, och vi började ta ut NG-slangen, och… plötsligt tittade jag och hans blodtryck var 140 över 80. Och min första instinkt var att jag ropade: ”Vem lutar sig mot tryckmätaren?” … För jag visste att för att trycket skulle stiga så mycket måste någon luta sig mot den med… ja, det skulle inte vara möjligt.

”Sedan skrek en sjuksköterska nästan bokstavligt talat: ”Han har en bra puls! Han har en bra puls! ”… Hans helighetens hjärtfrekvens var 80 och hans blodtryck 140 över 80, och det fanns ett ögonblick i det rummet där jag trodde att jag skulle svimma. Och ingen sa ett ord. Det var bokstavligen ett ögonblick av ’Det här kan inte vara sant’. Det här kan inte vara sant. Mycket hade hänt med Hans Helighet, men detta var helt klart det mest mirakulösa jag hade sett … Detta var inte bara en extraordinär händelse. Detta skulle ha varit en timme efter att hans hjärta hade stannat och femton minuter efter att vi hade slutat göra någonting … ”För mig, i det rummet, kändes det som om Hans helighet kom tillbaka för att kontrollera en gång till: kunde hans kropp bära upp hans medvetande? … Bara kraften av att hans medvetande kom tillbaka satte igång allting igen – jag menar, det här är bara mitt enfaldiga intryck, men det var så här det faktiskt kändes, i det rummet.”

”Kort efter att vi hade lämnat rummet kom kirurgen ut och sa: ”Han är varm. Han är varm. Och sedan… sa vårdpersonalen: ’Är han fortfarande varm?’. Efter allt som hade hänt accepterade de det bara. Även om allt det som hade hänt kanske hade gått emot deras medicinska utbildning, deras kulturella föreställningar och deras religiösa uppfostran, så hade de vid det här laget inga problem med att bara acceptera det som faktiskt hände.”

Hans helighet förblev mediterande i sin sjukhussäng i tre dagar, och gick sedan vidare för att ta sin pånyttfödelse som den sjuttonde Karmapa. Det var ett tecken på Hans Helighetens visdom och enorma vänlighet mot sina västerländska lärjungar att han valde att visa sin dödsprocess på ett sjukhus i Chicago, USA. När det gäller så högt uppsatta mästare som Karmapa finns det ofta yttre tecken som tyder på att de fortfarande befinner sig i ett meditativt tillstånd och kontrollerar övergången till nästa liv, efter det att deras kropp till synes slutar fungera. I tibetanska kloster är det brukligt att tillåta människor att se sådana mästare när de sitter i meditation efter döden och deras kroppar fortfarande är smidiga och väldoftande. Att se vad seriös andlig praktik gör möjligt stärker i hög grad betraktarens tro och avmystifierar också dödsprocessen.

För många västerlänningar är döden fruktad och fruktad, och möjligheten att förstå den som en positiv möjlighet verkar utesluten. Men under det som skulle ha varit en försvagande och smärtsam process för vilken vanlig människa som helst, förblev Hans Helighet grundligt fokuserad på läkarna, sjuksköterskorna och besökarna som omgav honom och ointresserad av detaljerna i sitt eget fysiska tillstånd. Gyalwang Karmapa valde att stanna kvar på sjukhuset till slutet och Gyalwang Karmapas värme och glädje kom till uttryck i den sterila kliniska miljön – och visade på ett levande sätt den buddhistiska sanningen att det är sinnet som bestämmer våra upplevelser, och inte våra kroppar eller yttre förhållanden. Den sextonde Gyalwang Karmapa genomförde Buddhas läror till och med i sitt sista andetag och var lika extraordinär i döden som han var i livet.

Lämna en kommentar

Din e-postadress kommer inte publiceras.