7Nu när ni utmärker er i allting – i tron, i talet, i kunskapen, i den största iver och i vår kärlek till er – vill vi att ni också ska utmärka er i detta generösa åtagande.

8Jag säger inte detta som en befallning, utan jag prövar din kärleks äkthet mot andras uppriktighet. 9Ty ni känner till vår Herre Jesu Kristi generösa handling, att han visserligen var rik, men för er skull blev han fattig, så att ni genom hans fattigdom skulle bli rika. 10Och i denna fråga ger jag mitt råd: det är lämpligt att ni som förra året inte bara började göra något utan till och med önskade att göra något-11 nu avslutar det, så att er iver kan matchas genom att ni fullföljer det i enlighet med era medel. 12 För om ivern finns där är gåvan godtagbar enligt vad man har – inte enligt vad man inte har. 13Jag menar inte att det ska vara lättnad för andra och press på dig, utan det handlar om en rättvis balans mellan 14ditt nuvarande överflöd och deras behov, så att deras överflöd kan vara till för dina behov, så att det blir en rättvis balans. 15Som det står skrivet,

”Den som hade mycket hade inte för mycket,
och den som hade lite hade inte för lite.”

Vår Herre predikade ett budskap om goda nyheter för de fattiga, men för många av hans efterföljare i dag står evangeliets budskap och den kristna omsorgen om de fattiga i ett osäkert och oroligt förhållande. Även om få skulle förneka att kristna har en särskild plikt gentemot de fattiga, har det visat sig vara förvånansvärt utmanande att upprätthålla denna plikt inom ramen för en fullödig kristen tro.

För vissa kan det kristna budskapet, som uppmanar människor till barmhärtighetens gärningar, reduceras till en försvinnande medlare för ett generiskt budskap om social rättvisa och välfärd. Kristi undervisning och exempel kan åberopas för att underbygga och inspirera den moraliska iver som en sekulariserad social aktivism har, men i slutändan kan han visa sig vara överflödig för den.

Typiskt sett är en förskjutning från Kristus till regeringen som den aktör som måste åstadkomma det väntade rikets tillkomst och från kyrkan till det sekulära samhället som dess fokusgemenskap kopplad till detta. Kristus upphör att framställas som kungen av det kommande riket – den som varje knä måste böja sig för – och minskar i storlek till att bara vara en moralisk lärare, en förebild och en högljudd förespråkare för social rättvisa. Ett leende av universell välvilja dröjer sig kvar medan Kristus själv, likt Cheshire Cat, gradvis försvinner.

På andra håll har oron för ett ”socialt evangeliums” avvikande bana (tillsammans med en försiktighet inför den överdrivna betoningen av ”gärningar” bland protestanter) lett till att många konservativa kristna teologiskt sett har förminskat betydelsen av den kristna välgörenheten. För att den kristna välgörenheten inte skall komma att ersätta Kristus i hans centrala ställning måste den behandlas som en fråga av sekundär, perifer eller t.o.m. ovidkommande betydelse.

Men när vi läser ställen som 2 Korintierbrevet 8 och 9 framträder en vision av kristen praktik där barmhärtighetens gärningar verkar i ett nära och oskiljaktigt förhållande till det kristna evangeliets specifika anspråk.

Den moderna läsaren av de paulinska epistlarna, som ofta inte har ägnat tillräcklig uppmärksamhet åt Apostlagärningarna, kan lätt falla i fällan att betrakta aposteln Paulus huvudsakligen som en tänkare, vars resor, församlingsgrundande och välgörenhetsarbete i stort sett var en bifråga till hans teologiska arbete. Att den paulinska skriften består av enstaka brev till enskilda personer är också ett faktum som ofta förbigås utan att man reflekterar över det. Men både en noggrann läsning av epistlarna och av Apostlagärningarna avslöjar att de olika dimensionerna av aposteln Paulus arbete var fast sammankopplade.

Som hedningarnas apostel var ett av Paulus främsta mål att etablera en förening av judiska och hedniska kristna i ett enda hushåll, som fungerade i enlighet med en enda nådeekonomi. Hans teologiska arbete underbygger och driver konsekvent hans praktiska arbete.

Oavsett om han skrev brev, reste och missionerade, sände ut medarbetare till olika delar av kyrkan eller samlade in välgörenhetsmedel till de kristna i Jerusalem, arbetade aposteln Paulus outtröttligt för att skapa en enhetlig ”ekonomi” och ett kommunikationsnätverk mellan kyrkorna i hela det romerska riket. I spridningen av de paulinska epistlarna, till exempel, förde specifika kyrkor vidare både den uppenbarelse som gavs till dem och deras exempel till andra kyrkor, genom budbärare som tjänade den mottagande kyrkan i den utsändande kyrkans namn och åtnjöt gästfrihet i gengäld.

I det här avsnittet uppmuntrar Paulus de kristna i Korinth i deras insamling av en ekonomisk gåva till de kristna i Jerusalem (jfr 1 Korintierbrevet 16:1-4). Liksom han gör på platser som Romarbrevet 15:25-27 presenterar Paulus en rik teologisk och retoriskt skicklig motivering för sitt välgörenhetsarbete, och mobiliserar centrala teman i sina brev för att uppmuntra dem som tar emot dem till dessa strävanden.

Den inledande versen i vår läsning uppvisar en del av detta, eftersom Paulus ramar in gåvan till de kristna i Jerusalem i termer av den nåd som korintierna själva har fått. Särskilt slående är det sätt på vilket Paulus presenterar det givande som han uppmanar korintierna till som samtidigt en gudomlig gåva som han önskar se dem överflödande i, en gåva som de makedonska församlingarna är exemplariska mottagare av (verserna 1-2). Genom att de är frikostiga kommer korintierna att få den gudomliga gåvan att ge.

Här ser vi en logik som utvecklas mer fullständigt i det följande kapitlet, där Paulus talar om Guds överflödande gåva av sin nåd som det som möjliggör vår egen frikostighet, genom att ge oss möjlighet att delta i hans eget givande (9:6-15 – notera det sätt på vilket Andens gåvor i den paulinska teologin fungerar som gudomliga gåvor genom vilka medlemmarna i Kristi kropp ges möjlighet att återge och delta i Guds gåva av Anden till hela kroppen). På ett sådant sätt är den liberala givaren den som tar emot mest fullständigt. Denna paradox är karakteristisk för Paulus och kanske särskilt passande i 2 Korintierbrevet, där en makt-i-svaghetsparadox framhävs i senare kapitel.

Paulus fortsätter med att tala om att Kristus, som var rik, blev fattig så att vi genom hans fattigdom skulle kunna bli rika (vers 9). Förhållandet mellan fattigdom och rikedom i detta uttalande har också inslag av paradox, som liknar dem i Jakobsbrevet 1:9-10-”Låt den troende som är lågmodig berömma sig av att bli upphöjd, och den rike av att bli sänkt, för den rike kommer att försvinna som en blomma på fältet.”

De himmelska ”rikedomar” som vi har fått upptäcks genom en ”andlig inriktning” som lättast växer i den materiella fattigdomens jordmån, ett ”beroende av Gud och en öppenhet för hans rike” . Guds rikedomar tas emot i andlig fattigdom, något som de uppblåsta korintierna ofta misslyckades med att uppvisa.

Paulus avsiktliga undvikande av befallning till förmån för förmaning (vers 8) är också både anmärkningsvärt och typiskt. För att korinthiernas handling att ge ska ha sin lämpliga karaktär måste den ske av deras egen vilja, inte under något tvång eller någon betungande förpliktelse. Paulus påbjuder inte någon skatt, utan uppmuntrar snarare korintierna att komma i full äganderätt till en gåva och att följa Kristi exempel, så att fruktbarheten i deras tacksamhet och överflödet i deras givande kommer att återfalla till Guds egen ära.

Paulus försöker alltså kalla korintierna till friheten i Kristi överflödande gåva, vars fulla mottagande skulle få dem att svämma över i ett glädjefyllt givande. Liksom på andra ställen leder Paulus övertygelse om att Anden uppfyller lagen i de kristnas hjärtan honom till att anta en retorik av övertalning och förmaning, där han vädjar till den av Anden befriade viljan, för vilken vägarna för lagens uppfyllelse kommer att bli frihetens vägar.

Begreppet ”jämlikhet” (ι̕̕σότης) i vers 14 bör antagligen läsas mot en grekisk bakgrund, där det var förknippat både med berättelser om vänskap och med politik. För det första skulle korintierna, när de tog hand om de judiska kristnas behov, uttrycka verkligheten i ”de heligas gemenskap med … de heliga” (vers 4). För det andra skulle de kristna hedningarnas hjälp till de judiska kristna i Jerusalem vara en slående politisk gest: ”De politiskt överlägsna invånarna i en romersk koloni måste visa att de underkastar sig de erövrade provinsborna i Jerusalem för att uppnå ’jämlikhet’.”

Den ’jämlikhet’ som förespråkas här, liksom i fallet med den enhet som det talas om i Galaterbrevet 3:28, bör inte förväxlas med något generaliserat jämlikhetsengagemang från Paulus sida. Det är en jämlikhet som är fast förankrad i den apokalyptiska händelsen med Kristi handlande och i kyrkans nya verklighet, inte i några liberala övertygelser som Paulus har om mänskliga personer och samhället som sådant.

Det faktum att de kristna i Jerusalem skall vara mottagare av gåvan är inte heller obetydligt. Den ”jämlikhet” som Paulus efterlyser har att göra med den ömsesidighet som beskrivs i Romarbrevet 15:25-27:

För närvarande är jag dock på väg till Jerusalem i en tjänst för de heliga; för Makedonien och Akaja har gärna delat med sig av sina resurser till de fattiga bland de heliga i Jerusalem. De var nöjda med att göra detta, och det är de verkligen skyldiga dem; för om hedningarna har kommit för att ta del av deras andliga välsignelser, borde de också vara dem till tjänst i materiella ting.

I samband med att sådana gåvor gavs skulle bandet mellan judar och hedningar i kyrkan stärkas och en gemenskap galvaniseras genom det ömsesidiga tjänandet av Kristi gåvor. Detta givande är en avgjort teologisk handling.

Paulus hänvisning till 2 Mosebok 16:18 är gripande i sammanhanget av många skäl. Den kommer från redogörelsen för Guds försynsmässiga gåva av manna till Israels barn under utflyttningen och Paulus användning av den i detta sammanhang är ganska anmärkningsvärd.

Vårt första intryck kan vara att Paulus användning av versen står i viss motsättning till det ursprungliga sammanhanget. I Exodus avser versen den perfekta tillräckligheten av Guds försörjning för behoven hos var och en av de israelitiska familjerna. Men i 2 Korinthierbrevet 8 använder Paulus samma vers för att stärka sin vädjan till korintierna – de som har mycket – att ge till de kristna i Jerusalem – de som har lite.

Den jämlikheten etableras inte omedelbart i själva den gudomliga försörjningshandlingen, utan kommer endast att förverkligas genom korintiernas deltagande i tjänsten till de kristna i Jerusalem. Detta passar dock in i de större temana i dessa kapitel: Guds gåva och försörjning skall skötas och åtnjutas genom och i hans folks gåvor till varandra.

Anspelningen på mannagåvan kan också väcka andra kopplingar i sinnet hos dem som hör detta stycke. Den relaterar den tidiga kristna kyrkan till Exodus-generationen och placerar dem implicit inom den messianska tidsåldern, som L.L. Welborn föreslår. Samtidigt som de leds ut ur syndens och dödens Egypten av Kristus, får de mat av honom (jfr 1 Korintierbrevet 10:1-4).

En annan möjlig koppling skulle vara till firandet av eukaristin. De kristnas delaktighet i eukaristans bröd motsvarade israeliternas matande av manna (jfr 1 Korintierbrevet 10:3). Men medan mannan samlades in på ett jämlikt sätt ska det eukaristiska brödet delas ut på ett jämlikt sätt. Genom anspelningen på manna kan Paulus på ett subtilt sätt konceptuellt relatera eukaristin till fördelningen av resurser mellan kristna i gåvornas tjänst (notera också hänvisningen till gemenskap-κοινωνία-i vers 4). Implikationen är alltså att eukaristin måste bekräftas i utövandet av barmhärtighetens gärningar och tjänstgöring i Kristi kropp.

För att återgå till vår början, även om samtida kristna förhållningssätt till välgörenhet ofta bara är ett löst uttryck för djupare kristna teologiska övertygelser, och därmed riskerar att antingen tränga undan eller överskugga dem eller att marginaliseras för deras skull, så uppvisar Paulus’ teologi ingen sådan svaghet. Snarare är Paulus förmaning till korintierna grundad i och deras praktik kommer att vara en bekräftelse både på föreningen av judar och hedningar i en enda kropp i Kristus och på formen av Kristushändelsen. Den är ett uttryck för deras situation i den messianska tidsålderns nya utflyttning, ett välsignat deltagande i Guds egen gåva i Kristus och en njutning av viljans frihet som befriats av Anden.

Att återupptäcka den kristna välgörenhetens grund i evangeliet gör det möjligt för oss att återupptäcka barmhärtighetens gärningars betydelse som ett vittnesbörd om sanningen om Kristushändelsen och som ett avslöjande av skönheten i dess form. Vare sig kristna åsidosätter barmhärtighetsgärningarna för att upprätthålla ”evangeliets” företräde eller om de eftersträvar dem på ett sätt som gör att de inte längre är unika för den kristna kerygmen, så överges den nytestamentliga läran i ämnet.

I den kristna barmhärtighetens trogna utövande vittnar vi emellertid om den rikliga och överflödande gåva som Gud har givit oss i Kristus och om den frihet som vi har fått för att ta del av hans frikostighet. I samhällen som definieras av motsättningen mellan rika och fattiga vittnar vi om den gudomliga rikedom som vi får i andlig fattigdom, och vi kallar de fattiga till den andliga inriktning som på lämpligt sätt motsvarar deras materiella situation och de rika både till sitt ansvar för och sitt behov av att följa de fattigas exempel. I atomiserade samhällen vittnar vi om en social kropp som överskrider klassgränser och socioekonomiska gränser, som håller människor samman i en kärleksfull gemenskap av ömsesidig service och hänsyn och som också förenar dem i en önskan att tjäna dem som står utanför.

I sådana avseenden överträffar den kristna välgörenheten vida den sekulära välgörenheten i sina politiska konsekvenser. I den avslöjas en händelse som föregår varje mänskligt initiativ eller anstiftan, en gudomlig välgörenhet som har brutit fram i historien och som är bortom all inskränkning. Den avslöjar en ny ekonomi som undgår knapphetens logik, en gåva som tas emot i givandet. Den uppstår ur en ny frigörande impuls som är Andens verk inom oss. Den undergräver den hierarkiska motsättningen mellan rika och fattiga som sekulär välgörenhet alltför ofta förstärker. Och den binder samman givare och mottagare i en gemenskap av ömsesidig service. Om den praktiseras troget kan man i den se en blek avspegling av ett rike som ligger bortom alla jordiska riken.

Och Gud kan förse er med all välsignelse i överflöd, så att ni alltid har tillräckligt av allt, så att ni kan dela rikligt med er av alla goda gärningar. Som det står skrivet,

”Han sprider ut och ger till de fattiga;
hans rättfärdighet består i evighet.”

Han som förser såmaskinen med utsäde och bröd till föda, han kommer att förse er med och föröka ert utsäde för sådd och öka skörden av er rättfärdighet. Ni kommer att bli berikade på alla sätt för er stora generositet, som kommer att ge upphov till tacksägelser till Gud genom oss; för avkastningen från denna tjänst förser inte bara de heligas behov utan svämmar också över med många tacksägelser till Gud.

Lämna en kommentar

Din e-postadress kommer inte publiceras.