7Ora come voi eccellete in ogni cosa – nella fede, nella parola, nella conoscenza, nella massima sollecitudine e nel nostro amore per voi – così vogliamo che voi eccellete anche in questa generosa impresa.

8Non lo dico come un comando, ma sto mettendo alla prova la genuinità del vostro amore contro la serietà degli altri. 9Poiché voi conoscete l’atto di generosità del Signore nostro Gesù Cristo, che, pur essendo ricco, si è fatto povero per voi, affinché voi diventaste ricchi per mezzo della sua povertà. 10E in questa materia vi do il mio consiglio: è opportuno che voi, che avete cominciato l’anno scorso non solo a fare qualcosa, ma addirittura a desiderare di fare qualcosa, 11ora finite di farla, perché la vostra foga corrisponda a completarla secondo i vostri mezzi. 12Perché se c’è il desiderio, il dono è accettabile in base a ciò che si ha, non in base a ciò che non si ha. 13Non voglio dire che ci debba essere sollievo per gli altri e pressione su di voi, ma si tratta di un giusto equilibrio tra 14la vostra attuale abbondanza e il loro bisogno, in modo che la loro abbondanza sia per il vostro bisogno, affinché ci sia un giusto equilibrio. 15Come sta scritto,

“Chi aveva molto non aveva troppo,
e chi aveva poco non aveva troppo poco.”

Il nostro Signore ha predicato un messaggio di buone notizie per i poveri, eppure per molti dei suoi seguaci oggi il messaggio del Vangelo e la preoccupazione cristiana per i poveri sono in relazione incerta e scomoda. Anche se pochi negherebbero che i cristiani hanno un dovere speciale nei confronti dei poveri, mantenere questo dovere nel contesto di una fede cristiana corposa si è dimostrato sorprendentemente impegnativo.

Per alcuni, il messaggio cristiano che chiama le persone alle opere di misericordia può essere ridotto a un mediatore evanescente per un generico messaggio di giustizia sociale e benessere. L’insegnamento e l’esempio di Cristo possono essere invocati per sottoscrivere e ispirare il fervore morale di un attivismo sociale secolarizzato, eppure, in ultima analisi, egli può rivelarsi dispensabile per esso.

Tipicamente accoppiato a questo è uno spostamento da Cristo al governo come agente che deve realizzare l’atteso avvento del regno, e dalla Chiesa alla società secolare come sua comunità centrale. Cristo cessa di essere presentato come il re del regno che verrà – colui al quale ogni ginocchio deve inchinarsi – essendo diminuito nella sua statura al livello di un mero insegnante morale, esemplare e sostenitore vocale della giustizia sociale. Un sorriso di benevolenza universale indugia mentre, come lo Stregatto, Cristo stesso scompare gradualmente.

In altri ambienti, le preoccupazioni per la traiettoria sbagliata di un “vangelo sociale” (insieme alla diffidenza per l’eccessiva enfasi delle “opere” tra i protestanti), hanno portato molti cristiani conservatori a minimizzare teologicamente l’importanza della carità cristiana. Per evitare che arrivi a sostituire Cristo nella sua centralità, la carità cristiana deve essere trattata come una questione secondaria, periferica, o addirittura estranea.

Tuttavia, quando leggiamo passi come 2 Corinzi 8 e 9, emerge una visione della prassi cristiana per la quale le opere di misericordia operano in una relazione stretta e inseparabile con le richieste specifiche del vangelo cristiano.

Il lettore moderno delle epistole paoline, che spesso non ha prestato sufficiente attenzione al libro degli Atti, può facilmente cadere nella trappola di considerare l’apostolo Paolo principalmente come un pensatore, i cui viaggi, l’impianto di chiese e le opere di carità erano in gran parte incidentali alle sue attività teologiche. Che il corpus paolino consista di lettere occasionali a parti particolari è anche un fatto spesso superato senza riflessione. Tuttavia, una lettura attenta delle epistole e del libro degli Atti rivela che le varie dimensioni del lavoro dell’apostolo Paolo erano saldamente legate tra loro.

Come apostolo dei gentili, uno dei principali obiettivi di Paolo era quello di stabilire l’unione dei cristiani ebrei e gentili in un’unica famiglia, funzionante secondo un’unica economia di grazia. Il suo lavoro teologico sostiene e alimenta costantemente il suo lavoro pratico.

Sia nella scrittura di lettere, nei viaggi e nel lavoro missionario, inviando compagni di lavoro in varie parti della Chiesa, o nella raccolta di fondi di beneficenza per i cristiani a Gerusalemme, l’apostolo Paolo ha instancabilmente lavorato per forgiare una “economia” unificata e una rete di comunicazione tra le chiese in tutto l’impero romano. Nella circolazione delle epistole paoline, per esempio, chiese specifiche trasmettevano sia la rivelazione data loro che i loro esempi ad altre chiese, portati da messaggeri che avrebbero servito la chiesa ricevente in nome della chiesa inviante e goduto di ospitalità in cambio.

In questo passo, Paolo incoraggia i cristiani corinzi nella loro raccolta di un dono finanziario per i cristiani di Gerusalemme (cfr. 1 Corinzi 16:1-4). Come fa in luoghi come Romani 15:25-27, Paolo presenta una ricca motivazione teologica e retoricamente accorta per la sua opera caritatevole, mobilitando temi chiave delle sue epistole per incoraggiare coloro che le ricevono a questi sforzi.

Il verso di apertura della nostra lettura mostra qualcosa di questo, poiché Paolo inquadra il dono per i cristiani di Gerusalemme in termini della grazia che i Corinzi hanno essi stessi ricevuto. Colpisce soprattutto il modo in cui Paolo presenta la donazione a cui sta chiamando i Corinzi come un dono divino di cui desidera vederli abbondare, un dono di cui le chiese macedoni sono destinatarie esemplari (versi 1-2). Nella loro pratica della liberalità, i Corinzi riceveranno il dono divino di dare.

Qui vediamo una logica che viene sviluppata più pienamente nel capitolo che segue, dove Paolo parla del dono sovrabbondante della grazia di Dio come ciò che rende possibile la nostra propria liberalità, dandoci di partecipare al suo stesso dare (9,6-15 – si noti il modo in cui i doni dello Spirito nella teologia paolina funzionano come doni divini con cui i membri del corpo di Cristo sono dati per ripresentare e partecipare al dono dello Spirito di Dio al tutto). In questo modo, il donatore liberale è colui che riceve più pienamente. Questo paradosso è tipicamente paolino, e forse particolarmente appropriato nel libro dei 2 Corinzi, all’interno del quale un paradosso di potere-in-debolezza è messo in primo piano nei capitoli successivi.

Paolo procede a parlare di Cristo, che era ricco, diventando povero affinché attraverso la sua povertà noi potessimo diventare ricchi (versetto 9). La relazione tra povertà e ricchezza in questa affermazione ha anche elementi di paradosso, simili a quelli di Giacomo 1:9-10 – “Il credente che è umile si vanti di essere innalzato e il ricco di essere umiliato, perché il ricco scomparirà come un fiore nel campo”

Le “ricchezze” celesti che ci sono state date sono scoperte attraverso un “orientamento spirituale” che cresce più facilmente nel terreno della povertà materiale, una “dipendenza da Dio e apertura al suo Regno”. Le ricchezze di Dio sono ricevute nella povertà spirituale, qualcosa che i Corinzi gonfiati spesso non riuscivano ad esibire.

Anche il fatto che Paolo eviti di proposito il comando a favore dell’esortazione (verso 8) è sia degno di nota che tipico. Affinché l’atto di dare dei Corinzi abbia il suo carattere appropriato, deve essere fatto per loro propria volontà, non sotto alcuna costrizione o obbligo gravoso. Paolo non sta imponendo una tassa, ma sta piuttosto incoraggiando i Corinzi a entrare in pieno possesso di un dono e a seguire l’esempio di Cristo, in modo che la fecondità della loro gratitudine e l’abbondanza della loro donazione ridondino alla gloria di Dio.

Paolo, quindi, cerca di convocare i Corinzi nella libertà dell’abbondante dono di Cristo, nella piena ricezione del quale essi traboccheranno in una gioiosa donazione. Come altrove, la convinzione di Paolo che lo Spirito adempie la Legge nel cuore dei cristiani lo porta ad adottare una retorica di persuasione ed esortazione, facendo appello alla volontà liberata dallo Spirito, per la quale le vie del compimento della Legge saranno vie di libertà.

La nozione di ‘uguaglianza’ (ι̕̕σότης) nel versetto 14 dovrebbe probabilmente essere letta su uno sfondo greco, dove era collegata sia a conti di amicizia che alla politica. In primo luogo, nel provvedere ai bisogni dei cristiani di Giudea, i Corinzi stavano esprimendo la realtà della “comunione dei … santi” (verso 4). In secondo luogo, il servizio dei cristiani gentili ai cristiani ebrei di Gerusalemme sarebbe un gesto politico eclatante: “gli abitanti politicamente superiori di una colonia romana devono dimostrare la loro sottomissione ai provinciali conquistati a Gerusalemme, al fine di raggiungere l'”uguaglianza”.”

L'”uguaglianza” auspicata qui, come nel caso dell’unità di cui si parla in Galati 3:28, non deve essere confusa per un qualche impegno egualitario generalizzato da parte di Paolo. Si tratta di un’uguaglianza fondata saldamente nell’evento apocalittico dell’azione di Cristo e nella nuova realtà della Chiesa, non in alcune convinzioni liberali che Paolo ha sulle persone umane e sulla società in quanto tale.

Non è nemmeno insignificante il fatto che i cristiani di Gerusalemme siano i destinatari del dono. L'”uguaglianza” che Paolo chiede si riferisce alla reciprocità descritta in Romani 15:25-27:

Al momento, però, vado a Gerusalemme per un ministero ai santi; perché la Macedonia e l’Acaia si sono compiaciute di condividere le loro risorse con i poveri tra i santi di Gerusalemme. Si sono compiaciuti di fare questo, e in effetti lo devono a loro; perché se i gentili sono venuti a partecipare alle loro benedizioni spirituali, devono anche essere al loro servizio nelle cose materiali.

Nel dare tali doni, il legame tra ebrei e gentili nella Chiesa sarebbe rafforzato e una comunione galvanizzata attraverso il ministero reciproco dei doni di Cristo. Questo dare è un atto decisamente teologico.

Il riferimento di Paolo a Esodo 16:18 è sorprendente nel contesto per molte ragioni. Viene dal racconto del dono provvidenziale della manna da parte di Dio ai figli di Israele durante l’Esodo e l’uso che Paolo ne fa in questo contesto è piuttosto notevole.

La nostra impressione iniziale potrebbe essere che l’uso che Paolo fa del versetto sia in qualche modo in contrasto con il suo contesto originale. In Esodo il versetto si riferisce alla perfetta sufficienza della fornitura di Dio per i bisogni di ciascuna delle famiglie israelite. Tuttavia, in 2 Corinzi 8, Paolo usa lo stesso versetto per rafforzare il suo appello ai Corinzi – quelli che hanno molto – di dare ai cristiani di Gerusalemme – quelli che hanno poco.

L’uguaglianza non è immediatamente stabilita nell’atto divino della fornitura stessa, ma sarà realizzata solo attraverso la partecipazione dei Corinzi nel servire i cristiani di Gerusalemme. Questo, tuttavia, si adatta ai temi più grandi di questi capitoli: il dono e la provvidenza di Dio devono essere amministrati e goduti attraverso e nei doni del suo popolo gli uni agli altri.

L’allusione al dono della manna potrebbe anche suscitare altri collegamenti nella mente degli ascoltatori di questo brano. Mette in relazione la Chiesa cristiana primitiva con la generazione dell’Esodo e la situa implicitamente nell’era messianica, come suggerisce L.L. Welborn. Mentre vengono condotti fuori dall’Egitto del peccato e della morte da Cristo, vengono nutriti da lui (cfr. 1 Corinzi 10:1-4).

Un ulteriore possibile collegamento sarebbe con la celebrazione dell’Eucaristia. La partecipazione dei cristiani al pane dell’Eucaristia corrisponde al nutrimento degli israeliti con la manna (cfr. 1 Corinzi 10,3). Tuttavia, mentre la manna veniva raccolta in modo uguale, il pane eucaristico deve essere distribuito in modo uguale. Per mezzo dell’allusione alla manna, Paolo può mettere sottilmente in relazione concettuale l’Eucaristia con la distribuzione delle risorse tra i cristiani nel ministero dei doni (si noti anche il riferimento alla comunione -κοινωνία – al verso 4). Così l’implicazione è che l’Eucaristia deve essere convalidata nella pratica delle opere di misericordia e del ministero nel corpo di Cristo.

Ritornando al punto di partenza, anche se gli approcci cristiani contemporanei alla carità sono spesso solo vagamente espressivi di convinzioni teologiche cristiane più profonde, e quindi a rischio di spiazzare o eclissare queste ultime o di essere marginalizzati a causa di esse, la teologia di Paolo non manifesta tale debolezza. Piuttosto, l’esortazione di Paolo ai Corinzi si fonda e la loro pratica sarà un’affermazione sia dell’unione di ebrei e gentili in un solo corpo in Cristo sia della forma dell’evento Cristo. È espressiva della loro situazione nel Nuovo Esodo dell’Era Messianica, una partecipazione benedetta alla liberalità del dono di Dio in Cristo, e un godimento della libertà della volontà liberata dallo Spirito.

Riscoprire il fondamento della carità cristiana nel vangelo ci permette di riscoprire il significato delle opere di misericordia come testimonianza della verità dell’evento Cristo e rivelatrice della bellezza della sua forma. Sia che i cristiani mettano da parte le opere di misericordia per mantenere il primato del “vangelo”, sia che le perseguano in modi che le sradicano dall’unicità del kerygma cristiano, l’insegnamento neotestamentario sull’argomento viene abbandonato.

Tuttavia, nell’esercizio fedele della carità cristiana, diamo testimonianza del dono abbondante e straripante che Dio ci ha fatto in Cristo e della libertà che ci è concessa di partecipare alla sua liberalità. Nelle società definite dall’opposizione tra ricchi e poveri, diamo testimonianza delle ricchezze divine ricevute nella povertà spirituale, chiamando i poveri all’orientamento spirituale corrispondente alla loro condizione materiale e i ricchi alla loro responsabilità e alla loro necessità di seguire l’esempio dei poveri. Nelle società atomizzate, noi diamo testimonianza di un corpo sociale che supera i confini di classe e socioeconomici, tenendo insieme le persone in una comunione amorevole di servizio e considerazione reciproca e unendole anche nel desiderio di servire coloro che non lo sono.

In tali aspetti, la carità cristiana supera di gran lunga la carità secolare nelle sue conseguenze politiche. In essa si rivela un evento che supera ogni iniziativa o istigazione umana, una beneficenza divina che è scoppiata nella storia e che è al di là di ogni contenimento. Rivela una nuova economia che sfugge alla logica della scarsità, un dono che si riceve nel dare. Nasce da un nuovo impulso liberatore che è opera dello Spirito in noi. Sovverte l’opposizione gerarchica tra ricchi e poveri che la carità secolare troppo tipicamente rinforza. E lega insieme chi dà e chi riceve in una comunione di servizio reciproco. Praticata fedelmente, in essa si può vedere un pallido riflesso di un regno al di là di tutti i regni terreni.

E Dio è in grado di procurarvi ogni benedizione in abbondanza, affinché, avendo sempre abbastanza di tutto, possiate partecipare abbondantemente ad ogni opera buona. Come sta scritto,

“Egli sparge all’estero, dà ai poveri;
la sua giustizia dura in eterno.”

Colui che fornisce seme al seminatore e pane per il cibo, fornirà e moltiplicherà il vostro seme per la semina e aumenterà il raccolto della vostra giustizia. Sarete arricchiti in ogni modo per la vostra grande generosità, che produrrà il ringraziamento a Dio attraverso di noi; poiché il rendimento di questo ministero non solo fornisce le necessità dei santi, ma trabocca anche di molti ringraziamenti a Dio.

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